তাজবীদ লিপি

ভাবুন, কেউ কারও পরিচয় জানতে চাইলে আমরা বলি বাবার নাম, বংশ, কে কিসের তৈরি। মক্কার মুশরিকরা ঠিক এভাবেই নবীর কাছে আল্লাহর বংশ ও গঠন জানতে চাইল - তিনি কি স্বর্ণের, না রৌপ্যের ১৪৬? জবাবে এল এক বিস্ময়কর উত্তর: তিনি কারও মতো নন, তিনি কেবলই ‘এক’ - যাঁর জন্ম নেই, অংশ নেই, সমকক্ষ নেই ৪। যেন প্রশ্নকর্তার গোটা প্রশ্নের কাঠামোটাই ভেঙে দেওয়া হলো - আল্লাহ এমন সত্তা নন যাঁকে উপাদান বা বংশ দিয়ে মাপা যায় ৪।

প্রথমত ‘বলুন’ দ্বারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকেই সম্বোধন করা হয়েছে, কেননা প্রশ্নটি তাঁকেই করা হয়েছিল - ‘আপনার রব কে, তিনি কেমন’ - আর তাঁকেই আদেশ দেওয়া হয়েছিল এ জবাব দিতে ১। কিন্তু নবীর তিরোধানের পর এ সম্বোধন প্রত্যেক মুমিনের সঙ্গে যুক্ত হয়ে যায়; যে কথা নবীকে বলতে আদেশ করা হয়েছিল, এখন তা প্রতিটি মুমিনকেই বলতে হবে ১। বিকাঈ যোগ করেন, ‘বলুন’ কোনো নির্দিষ্ট শ্রোতার সঙ্গে আবদ্ধ না রেখে অবাধে রাখা হয়েছে, যাতে রিসালাতের সর্বজনীনতা বোঝা যায় - যাকেই কথা বলা সম্ভব, তার সবার প্রতিই এ আদেশ ৭।

সূত্রগুলো দেখায় ‘আহাদ’ (أحد) এমন এক বিশেষ একত্ব বোঝায় যাতে সংখ্যা, বিভাজন বা যৌগিকতার কোনো অবকাশ নেই, এবং তা একমাত্র আল্লাহর জন্যই খাস - তাই ‘যায়েদ আহাদ’ বলা যায় না ৭। আরবিতে ‘আহাদ’ সাধারণত নেতিবাচক বাক্যে ব্যবহৃত হয়, যেমন ‘ঘরে কেউ (আহাদ) নেই’, যা সব ধরনের সংখ্যাকে একসঙ্গে অস্বীকার করে ৭। ‘ওয়াহিদ’ সংখ্যার সূচনা, তার সঙ্গে দুই-তিন যোগ হতে পারে; কিন্তু ‘আহাদ’ এমন পরিপূর্ণ একত্ব যা গুণ-কর্ম-সত্তা সব দিক থেকে একক ৪৭। তাই আল্লাহর জন্য এ শব্দই সবচেয়ে যথার্থ ১৪।

কেবল সংখ্যা নয়। সূত্রগুলোর মতে এই একত্ব সত্তা, গুণ ও কর্ম - সব দিক থেকে ৪৭। আল্লাহর কোনো সমকক্ষ, সদৃশ, স্ত্রী, সন্তান বা অংশীদার নেই; পূর্ণতা, সুন্দর নামসমূহ ও শ্রেষ্ঠ গুণাবলী এককভাবে কেবল তাঁরই ১। ইবনে কাসীর বলেন, তিনি সৃষ্ট নন বলেই তাঁর জন্ম, মৃত্যু বা উত্তরাধিকারী নেই ৪। বিকাঈ এ একত্বকে এমন বিশুদ্ধ বলেন যে তাতে কোনো যৌগিকতা বা দ্বিত্বের ছায়া পড়ে না - তিনি নিজ সত্তায় এক, অন্য কিছুর ওপর নির্ভরশীল নন ৭। সমগ্র কুরআন ও সকল নবীর আগমন এ একত্ব ঘোষণা ও প্রতিষ্ঠার জন্যই ১।

যামাখশারী এ প্রশ্ন নিজেই তোলেন এবং উত্তর দেন: ছোট হলেও এতে আছে আল্লাহর সত্তা, গুণাবলী, তাঁর ন্যায় ও তাওহীদের সারকথা ৬। তাফসীর আবু বকর যাকারিয়ায় হাদীস উদ্ধৃত হয়েছে যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম একে কুরআনের এক-তৃতীয়াংশের সমতুল্য বলেছেন এবং এর প্রতি ভালোবাসা জান্নাতে প্রবেশের কারণ ১। ইবনে কাসীরে এমন বহু বর্ণনা এসেছে - কেউ প্রতি রাকাতে এ সূরা পড়তেন বলে নবী জানালেন আল্লাহও তাকে ভালোবাসেন ৪। জ্ঞান তার বিষয়ের মর্যাদায় মর্যাদাবান হয়, আর এ সূরার বিষয় স্বয়ং আল্লাহ ও তাঁর গুণাবলী - তাই এর শ্রেষ্ঠত্ব ৬।

ইবনে কাসীরে ইকরিমা থেকে বর্ণিত, এ সূরা একসঙ্গে বহু ভ্রান্তির জবাব - ইহুদিরা উযায়েরকে, খ্রিস্টানরা ঈসাকে আল্লাহর পুত্র বলত, মাজুসীরা চন্দ্র-সূর্যের ও মুশরিকরা মূর্তির উপাসনা করত ৪। বিকাঈ বিস্তারিতভাবে দেখান, ‘আহাদ’ একসঙ্গে খণ্ডন করে খ্রিস্টানদের ত্রিত্ববাদ (পিতা-পুত্র-পবিত্র আত্মা), ইহুদিদের আল্লাহকে দেহধারী ভাবা, মাজুসীদের দ্বৈতবাদ (আলো ও অন্ধকারের দুই স্রষ্টা), সাবিঈদের নক্ষত্রপূজা এবং মুশরিকদের মূর্তিপূজা ৭। এক ‘আহাদ’ শব্দেই সকল প্রকার শিরক ও বহুত্ববাদের মূল কেটে দেওয়া হয়েছে ৭।

কল্পনা করুন এক গভীর রাতে গোটা গ্রাম পিপাসার্ত; সবাই ছুটে যাচ্ছে একটিমাত্র অফুরান ঝরনার দিকে, অথচ ঝরনাটির নিজের কারও কাছ থেকে কিছু নেওয়ার নেই। সামাদ (الصمد) ঠিক তেমনই-সেই সত্তা যাঁর কাছে সব সৃষ্টি নিজের প্রয়োজনে আশ্রয় নেয়, আর তিনি কারও মুখাপেক্ষী নন ১২৪। তাফসিরবিদ আলী ও ইকরিমা বলেন, তিনিই সেই সত্তা যাঁর কাছে সবাই প্রয়োজন পূরণের জন্য হাজির হয় ১। মুখতাসারে এসেছে, গোটা সৃষ্টিজীব তাঁরই মুখাপেক্ষী, অথচ তিনি কারও নন ৩। অর্থাৎ অভাব মানুষের দিকে, পূর্ণতা একমাত্র তাঁর দিকে।

মূলত শব্দটির ভাষাগত গভীরতাই এর কারণ। যামাখশারী ও আল-বিকাঈ দেখান, সামাদ এসেছে ‘সামাদা ইলাইহি’ (صمد إليه) থেকে, যার অর্থ কারও দিকে অভিপ্রায় করা-তাই এটি সেই সরদার যাঁর দিকে অভিমুখ হওয়া হয় ৬৭। আবার ‘সামাদ’ মানে নিরেট-কঠিন, যার ভেতরে শূন্যতা নেই; এ থেকে অর্থ এসেছে-যাঁর উদর নেই, যিনি পানাহারের মুখাপেক্ষী নন ১৭। আবু বকর যাকারিয়া মীমাংসা টানেন-এই সব অর্থই নির্ভুল, কারণ প্রকৃত ও পূর্ণ সামাদ একমাত্র আল্লাহ, যাঁর প্রতিটি অর্থই তাঁর মধ্যে পরিপূর্ণরূপে বিদ্যমান ১।

আল-বিকাঈ এর সূক্ষ্ম সমন্বয় তুলে ধরেন। আহাদ (أحد) হলো একত্বের ঘোষণা-বিভাজন ও সমকক্ষ থেকে পবিত্রতা; আর সামাদ যেন সেই একত্বের জীবন্ত প্রমাণ ও ফলাফল, তাই দুই বাক্যের মাঝে কোনো সংযোজক রাখা হয়নি ৭। আবু বকর যাকারিয়াও বলেন, যিনি সামাদ তাঁর একক হওয়া অনিবার্য, কারণ একাধিক সত্তা একসঙ্গে সবার অমুখাপেক্ষী ও সবার প্রয়োজন পূরণকারী হতে পারে না ১। সুতরাং আহাদ যা ঘোষণা করল, সামাদ তা প্রমাণ করল।

হ্যাঁ, আবু বকর যাকারিয়া এটি স্পষ্ট করেন। মানুষ স্বভাবতই তারই ইবাদত করে যার কাছে সে নিজের প্রয়োজনে হাত পাতে; আর যার প্রয়োজন পূরণের সামর্থ্যই নেই, কোনো সচেতন মানুষ তার ইবাদত করতে পারে না ১। যেহেতু একমাত্র আল্লাহই সামাদ-সবার অভাব পূরণকারী ও কারও অমুখাপেক্ষী-তাই একমাত্র তিনিই ইবাদতের যোগ্য ১। আল-বিকাঈও বলেন, সবার পরম মুখাপেক্ষিতা ও তাঁর পরম অমুখাপেক্ষিতা এটাই দাবি করে যে একমাত্র তিনিই ইবাদতের অধিকারী, তাঁর কোনো শরিক নেই ৭।

আবু বকর যাকারিয়া এর সুন্দর জবাব দেন। সৃষ্টি যদি কোনো এক দিক দিয়ে সামাদ হয়েও থাকে, অন্য দিক দিয়ে তা সামাদ নয়-কারণ সে অবিনশ্বর নয়, একদিন তার বিনাশ হবে ১। কোনো নেতার নেতৃত্ব আপেক্ষিক, নিরঙ্কুশ নয়; কেউ কারও চেয়ে শ্রেষ্ঠ হলেও তার চেয়েও শ্রেষ্ঠ আরেকজন থেকে যায়; কেউ কারও কিছু প্রয়োজন মেটালেও সবার সব প্রয়োজন মেটানোর সামর্থ্য কারও নেই ১। তাই পরম ও সর্বদিক-পূর্ণ সামাদ একমাত্র আল্লাহ-তিনি রিজিক দেন, নেন না; চিরন্তন, অজেয়, অক্ষয় ১।

ইবন কাসীর ও যামাখশারী এই যোগসূত্র খোলেন। যে জন্মগ্রহণ করে, সে সৃষ্ট, দেহধারী ও নশ্বর; অথচ আল্লাহ চিরন্তন, যাঁর অস্তিত্বের কোনো শুরু নেই ৪৬। আর জন্ম দেওয়ার জন্য সমজাতীয় সঙ্গিনী প্রয়োজন, যা থেকে তিনি পবিত্র ৬। ইকরিমা থেকে বর্ণিত সামাদের একটি অর্থই হলো-যাঁর থেকে কিছু বের হয় না, অর্থাৎ যিনি কাউকে জন্ম দেন না ১৪। তাই পরের আয়াত যেন এই সামাদ-গুণেরই ব্যাখ্যা-অমুখাপেক্ষী ও চিরন্তন সত্তার সন্তানেরও প্রয়োজন নেই, পিতারও নয় ৪।

মানুষের পরিচয় জানতে আমরা বাবা-দাদার নাম জিজ্ঞেস করি। মক্কার মুশরিকরাও নবীর কাছে আল্লাহর তেমন বংশ-পরিচয় চেয়েছিল ১৪। জবাবে এল এক চমকপ্রদ উত্তর, তিনি কাউকে জন্ম দেননি, কেউ তাঁকে জন্ম দেয়নি ২৩। অর্থাৎ প্রশ্নের কাঠামোটাই খাটে না; জন্ম-জন্মান্তর তো সৃষ্টির গল্প, স্রষ্টার নয়। যিনি সবকিছুর উৎস, তাঁর নিজের কোনো উৎস থাকতে পারে না, আর যিনি চিরস্থায়ী, তাঁর কোনো উত্তরসূরিরও দরকার নেই ৪।

কারণ সম্পর্কের দুটি দিকই বন্ধ করা উদ্দেশ্য। ‘জন্ম দেননি’ অস্বীকার করে তাঁর কোনো সন্তান বা শাখা থাকার কল্পনা, আর ‘জন্ম নেননি’ অস্বীকার করে তাঁর কোনো জনক বা উৎস থাকার ধারণা ২৫। জালালাইনের ভাষায়, প্রথমটি তাঁর সমজাতীয় কিছু থাকার অস্বীকৃতি, দ্বিতীয়টি তাঁর আদিযুক্ত বা সৃষ্ট হওয়ার অস্বীকৃতি ৫। দুই অস্বীকৃতি মিলে আল্লাহকে সব ধরনের বংশ-শৃঙ্খল থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত প্রমাণ করে ২।

এটি সরাসরি খণ্ডন করে ‘আল্লাহর সন্তান আছে’ এই ধরনের সব দাবি, যেমন ইহুদিদের উযায়েরকে ও খ্রিস্টানদের ঈসাকে আল্লাহর পুত্র বলা ৪। যাকারিয়ায় এসেছে, এটি মূলত সেই মুশরিকদের জবাব যারা আল্লাহর বংশপরিচয় জানতে চেয়েছিল ১। সন্তান-জনকের ধারণা সৃষ্টির বৈশিষ্ট্য; স্রষ্টার সঙ্গে তা জুড়ে দেওয়া তাঁর মহিমার পরিপন্থী, তাই কুরআন এক বাক্যেই এ ভ্রান্তি উপড়ে ফেলে ১৪।

কারণ জন্মদান অভাব ও ধারাবাহিকতার সঙ্গে জড়িত। যে সন্তান চায়, সে নিজের অসম্পূর্ণতা পূরণ করতে বা বংশ টিকিয়ে রাখতে চায়; আর যে জন্মায়, সে একসময় মরে ও উত্তরসূরি রেখে যায় ১৪। আল্লাহ এসব থেকে পবিত্র, তিনি অমুখাপেক্ষী ও চিরঞ্জীব ৪। তাই সন্তান বা জনক থাকা সৃষ্টিরই ধর্ম, স্রষ্টার নয়; এ আয়াত সেই সীমারেখা স্পষ্ট করে দেয় ১।

গভীর সম্পর্ক। ‘সামাদ’ মানে সেই অমুখাপেক্ষী সত্তা, যাঁর প্রতি সবাই মুখাপেক্ষী অথচ তিনি কারও নন ৩। সন্তান বা জনক থাকা মানেই কোনো না কোনো নির্ভরতা ও অভাব, যা সামাদিয়্যাতের বিপরীত; তাই ‘সামাদ’ বলার পরপরই ‘জন্ম দেননি, জন্ম নেননি’ এসে সেই অমুখাপেক্ষিতাকে নিশ্চিত করে ৩৪। এরপর পরের আয়াত ‘সমকক্ষ কেউ নেই’ যোগ করে তাওহীদের ছবি পূর্ণ করে তোলে ৪।

কল্পনা করুন কেউ একজন শিল্পীর পরিচয় জানতে চাইল-তার বংশ, তার সমকক্ষ আর কারা। জবাবে বলা হলো, এই শিল্পীর মতো দ্বিতীয় কেউ নেই; কেউ তাঁর সমান নয়, কেউ তাঁর সদৃশও নয়। ঠিক এভাবেই মুশরিকরা যখন আল্লাহর বংশ-পরিচয় চাইল, জবাব এলো-তাঁর সমতুল্য, সমকক্ষ কেউই নেই ৪৬। কুফু (كُفُو) মানে নজির, সদৃশ, সমান, সমমর্যাদাসম্পন্ন; অর্থাৎ সত্তায়, গুণে, কর্মে কিংবা আকার-আকৃতিতে-কোনো দিক থেকেই কেউ তাঁর সমান পর্যায়ে পৌঁছাতে পারে না, পারবেও না ১২।

আবু বকর যাকারিয়া বিস্তারিত বলেন, মূলে শব্দটি 'কুফু' (كُفُو), যার মানে নজির, সদৃশ, সমান, সমমর্যাদাসম্পন্ন ও সমতুল্য ১। জালালাইনে এর ব্যাখ্যা-মুকাফিআন (مُكافِئًا) তথা সমকক্ষ এবং মুমাসিলান (مُماثِلًا) তথা সদৃশ ৫। তাই আয়াতের অর্থ দাঁড়ায়, কেউ তাঁর সমকক্ষ নয়-না তাঁর সত্তায়, না গুণাবলিতে, না কর্মাবলিতে ২। আহসানুল বায়ান এর সমর্থনে কুরআনের আরেক আয়াত আনে-'তাঁর মতো কোনো কিছুই নেই' (সূরা শুরা ৪২:১১) ২। সব মিলিয়ে শব্দটি সম্পূর্ণ, সর্বব্যাপী সাদৃশ্য-অস্বীকার বহন করে।

এ যেন একটি যুক্তির ধাপে ধাপে চূড়ান্ত পরিণতি। বিকাঈ দেখান, কুফু থাকার অর্থ হতো আল্লাহর কোনো জাতি ও শ্রেণি (جنس وفصل) আছে, আর তখন তাঁর অস্তিত্ব হতো জোড়া থেকে উৎপন্ন-যেখানে জাতি যেন মাতা, শ্রেণি যেন পিতা ৭। কিন্তু আগেই প্রমাণিত হয়েছে তাঁর ক্ষেত্রে কোনো জন্মই চলে না, কারণ তাঁর অস্তিত্ব নিজ সত্তার দাবিতে অপরিহার্য (واجب الوجود) ৭। তাই জন্ম অস্বীকারের পর সমতুল্য-অস্বীকার আসা নিছক পুনরাবৃত্তি নয়, বরং পূর্ববর্তী সত্যেরই অনিবার্য ও দৃঢ় নিশ্চিতকরণ ৭।

হ্যাঁ, এটিই এ আয়াতের সবচেয়ে সূক্ষ্ম বালাগাত। জালালাইন বলেন, লাহু (لَهُ) সম্পৃক্ত কুফুয়ান-এর সঙ্গে, কিন্তু তাকে আগে আনা হয়েছে কারণ অস্বীকারের মূল লক্ষ্যবিন্দু এটিই, আর أحَد পিছিয়ে দেওয়া হয়েছে আয়াত-শেষের ধ্বনিছন্দ (فاصلة) রক্ষার্থে ৫। যামাখশারী এক চমৎকার প্রশ্ন তোলেন-সিবাওয়াইহির মতে তো লগব ظرف পিছিয়ে রাখাই ফাসীহ, তবে এখানে সামনে কেন? উত্তরে বলেন, এ বাক্যের সমগ্র উদ্দেশ্যই আল্লাহর সত্তা থেকে সমতা অস্বীকার, আর সেই অর্থের কেন্দ্রই এই ظرف-তাই সামনে আসার সর্বাধিক যোগ্য সে ৬৭।

আছে, এবং তাফসিরকাররা সেগুলো টেনে এনে আয়াতটিকে আলোকিত করেন। আহসানুল বায়ান উদ্ধৃত করে সূরা শুরার আয়াত-'তাঁর মতো কোনো কিছুই নেই' (৪২:১১) ২। আবু বকর যাকারিয়া সন্তান-অস্বীকার প্রসঙ্গে আনেন সূরা নিসা ১৭১, সাফফাত ১৫১-১৫২, যুখরুফ ১৫, আনআম ১০০-১০১, আম্বিয়া ২৬ ও ইসরা ১১১-সবগুলো মিলে যেন সূরা ইখলাসের বিস্তৃত ব্যাখ্যা ১। ইবনে কাসীরও আনেন আনআম ১০১, মারইয়াম ৮৮-৯৫ ও আম্বিয়া ২৬-২৭-দেখাতে যে সব কিছুর স্রষ্টা ও মালিকের সমকক্ষতার দাবি করার মতো কেউই থাকতে পারে না ৪।

ইবনে কাসীর বহু হাদিস উদ্ধৃত করেন যেখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন, সূরা ইখলাস কুরআনের এক-তৃতীয়াংশের সমতুল্য ৪। কারণ হিসেবে যামাখশারী ও বিকাঈ ব্যাখ্যা দেন-সংক্ষিপ্ত হলেও এ সূরা আল্লাহর সত্তা, গুণাবলি, তাওহিদ ও ন্যায়বিচার ধারণ করে, তাই একে 'সূরাতুল আসাস' তথা মূলনীতির সূরা বলা হয় ৬। বিকাঈ যোগ করেন, দ্বীন তিন স্তম্ভে দাঁড়িয়ে-বিশ্বাস, বিশ্বাসের অনুবাদক ভাষাকর্ম, ও তা যাচাইকারী কর্ম; এ সূরা বিশ্বাসের শিরোভাগ তাওহিদকে পূর্ণরূপে ধারণ করায় এক-তৃতীয়াংশের সমান ৭।

একটি ছোট্ট শিশু রাতের অন্ধকারে ভয় পেলে যেমন দৌড়ে গিয়ে বাবার বুকে আশ্রয় নেয়, তেমনি মানুষও যখন কোনো অনিষ্টের ভয় পায়, তার স্বভাব হওয়া উচিত সরাসরি আল্লাহর কাছে আশ্রয় নেওয়া ১। আর আল্লাহকে এখানে পরিচয় দেওয়া হয়েছে ‘ফালাক’ অর্থাৎ প্রভাতের রব বলে-যিনি প্রতিদিন রাতের গাঢ় আঁধার চিরে ভোরের আলো নিয়ে আসেন ১৪। ভাবুন, রাতভর শঙ্কায় থাকা মানুষ যেমন ভোরের অপেক্ষায় থাকে, তেমনি ভীত বান্দা আশ্রয় চেয়ে নিরাপত্তার প্রভাত উদয়ের আশায় থাকে ২। যিনি প্রতিদিন আঁধার ভাঙতে পারেন, তিনিই ভয় ভাঙতে পারেন।

‘ফালাক’ (الفلق)-এর মূল অর্থ ফাটানো বা চিরে ফেলা ১। সবচেয়ে বিশুদ্ধ ও বহুল-গৃহীত মত-যা ইমাম বুখারী ও ইবনে জারীর গ্রহণ করেছেন-এর অর্থ প্রভাত বা ঊষা, কারণ রাতের অন্ধকার চিরে আলো বেরিয়ে আসে ১৪৬। দ্বিতীয় মত: এর অর্থ সমগ্র সৃষ্টি, কেননা আল্লাহ অন্ধকারের আবরণ চিরে গাছ, ঝরনা, শিশু, বৃষ্টি প্রভৃতি বের করেন ১৬৭। ইমাম তাবারী বলেন, আয়াতটি অনির্দিষ্ট রাখা হয়েছে, তাই চিরে বের-হওয়া সবকিছুই এর উদ্দেশ্য ১। আবার কেউ কেউ একে জাহান্নামের একটি স্থান বলেছেন, যদিও সেই বর্ণনাকে মুনকার বলা হয়েছে ৪৬।

আল-বিকাঈ চমৎকার ব্যাখ্যা দিয়েছেন: আশ্রয় চাওয়া বা ‘ই‘আযা’ (অনিষ্ট থেকে রক্ষা) আল্লাহর ‘রুবূবিয়্যাত’ তথা লালন-পালনের গুণের সঙ্গেই সবচেয়ে মানানসই ৭। কারণ কাউকে ক্ষতি থেকে বাঁচানোই হলো সবচেয়ে বড় লালন-পালন-একজন প্রকৃত প্রতিপালক তো তিনিই যিনি বিপদ থেকে তাঁর প্রতিপাল্যকে আগলে রাখেন ৭। ‘রব’ (رب) শব্দটি একইসঙ্গে সৃষ্টি, লালন ও পরিচালনার অর্থ বহন করে। তাই যখন বান্দা ভয় থেকে আশ্রয় চায়, তখন আল্লাহকে ঠিক সেই গুণেই ডাকা হয় যে গুণ এই আশ্রয়দানের সঙ্গে সবচেয়ে গভীরভাবে জড়িত ৭।

তাফসীর আবু বকর যাকারিয়ায় এসেছে যে কুরআনের নানা স্থানে নবীগণের আশ্রয়-প্রার্থনার দৃষ্টান্ত আছে-মারইয়াম বলেছিলেন তিনি দয়াময়ের আশ্রয় চান, নূহ আলাইহিস সালাম না-জানা বিষয় চাওয়া থেকে আল্লাহর পানাহ চেয়েছেন, মূসা আলাইহিস সালাম মূর্খের মতো কথা বলা থেকে আশ্রয় চেয়েছেন ১। এ থেকে স্পষ্ট, প্রতিটি বিপদ ও অনিষ্টের মোকাবিলায় আল্লাহর কাছেই আশ্রয় চাওয়া মুমিনের কাজ-অন্য কারো কাছে নয় ১। পাশাপাশি আল্লাহর প্রতি বিমুখ হয়ে নিজের শক্তি ও কৌশলের ওপর ভরসা করাও তার রীতি নয় ১; বরং বিপদের প্রথম মুহূর্তেই মাওলার দিকে ছুটে যাওয়াই তাওয়াক্কুলের পরিচয় ৭।

তাফসীর আহসানুল বায়ানে এ বিষয়ে দুটি সূক্ষ্ম ইঙ্গিত আছে ২। প্রথমত, আল্লাহ যেমন রাতের অন্ধকার দূর করে দিনের উজ্জ্বলতা আনতে পারেন, তেমনি তিনি ভয় ও আতঙ্ক দূর করে আশ্রয়প্রার্থীকে নিরাপত্তা দিতে পারেন-অর্থাৎ আঁধার-ভাঙার সামর্থ্যই নিরাপত্তা-দানের সামর্থ্যের প্রতীক ২। দ্বিতীয়ত, মানুষ রাতে যেমন প্রভাতের অপেক্ষায় থাকে, তেমনি ভীত মানুষ আশ্রয়-প্রার্থনার মাধ্যমে সফলতার প্রভাত উদয়ের আশায় থাকে ২। আল-বিকাঈও যোগ করেন, এই দৈনিক ভোর-উদয় কিয়ামতের মহাফালাকেরও প্রতিচ্ছবি-যেদিন আল্লাহ ধ্বংসের আঁধার চিরে পুনরুত্থান ঘটাবেন; যিনি এসব পারেন, তিনি আশ্রয়প্রার্থীকে সব ভয় থেকে রক্ষাও করতে পারেন ৭।

এই প্রথম আয়াত স্থির করে দেয় কার কাছে আশ্রয়-‘ফালাক-এর রব’; এরপরই পরের আয়াত ‘মিন শাররি মা খালাক’ বলে দেয় কিসের অনিষ্ট থেকে-“তিনি যা সৃষ্টি করেছেন, তার অনিষ্ট থেকে” ৬৭। যামাখশারী ব্যাখ্যা করেন, ‘মা খালাক’ মানে তাঁর সৃষ্টির অনিষ্ট-মানুষের পাপ-অবিচার থেকে শুরু করে হিংস্র জন্তু ও বিষাক্ত প্রাণীর ক্ষতি পর্যন্ত ৬। আল-বিকাঈ দেখান, প্রথমে এমন ব্যাপক অনিষ্টের কথা আনা হয়েছে যা প্রকাশ্য ও গোপন উভয়ভাবে জিন ও মানুষ-শয়তান সবাইকে ব্যাপ্ত করে ৭। অর্থাৎ আশ্রয়দাতার পরিচয়ের পরই আশ্রয় চাওয়ার বিষয়টি ক্রমে স্পষ্ট হতে থাকে-সাধারণ থেকে নির্দিষ্টের দিকে।

কেউ অচেনা শহরে রাতে পৌঁছে সবচেয়ে নিরাপদ আশ্রয়ের খোঁজ করে, যেখানে সব বিপদ থেকে বাঁচা যায়। বান্দাও তেমনি প্রভাতের রবের কাছে আশ্রয় নিয়ে বলে, আপনার সৃষ্ট সবকিছুর অনিষ্ট থেকে আমাকে বাঁচান ১২। এই এক বাক্যেই ধরা পড়ে দৃশ্য-অদৃশ্য সব ক্ষতি, কারণ ক্ষতি যেখান থেকেই আসুক, সবকিছুই তো তাঁর সৃষ্টি, আর সবই তাঁর নিয়ন্ত্রণে ২৩।

ইবনুল কাইয়িমের মতে অনিষ্ট দুই প্রকার, এক যা সরাসরি কষ্ট দেয় (যেমন রোগ, হিংস্র প্রাণী), দুই যা বিপদের কারণ হয় (যেমন কুফর ও শিরক, যা পরকালের ধ্বংস ডেকে আনে) ১। আহসানুল বায়ানে বলা হয়েছে, এতে শয়তান ও তার বংশধর, জাহান্নাম এবং ক্ষতিকর সবকিছু শামিল ২। তাই বাক্যটি ছোট হলেও এর আশ্রয়ের ছায়া বিশাল।

এটি একটি সূক্ষ্ম অথচ গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য। অনিষ্টকে সৃষ্ট বস্তুর সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে, আল্লাহর সৃষ্টিকর্মের সঙ্গে নয় ১। কারণ আল্লাহর সৃষ্টি প্রজ্ঞা ও কল্যাণে পূর্ণ; অকল্যাণ জন্ম নেয় সৃষ্টির আচরণে বা অপব্যবহারে। বিষ আল্লাহর সৃষ্টি, কিন্তু তা প্রাণ বাঁচাতেও লাগে, প্রাণ নিতেও পারে; অনিষ্টটা তার ব্যবহারে ১। এ ভাষা আল্লাহর প্রজ্ঞাকে নিষ্কলুষ রাখে।

‘তিনি যা সৃষ্টি করেছেন তার অনিষ্ট’ বললেই সব অনিষ্ট চলে আসে; এ বাক্যই আশ্রয়ের জন্য যথেষ্ট ছিল ১। তবু এর পরে তিনটি নির্দিষ্ট অনিষ্ট, রাতের অন্ধকার, জাদু ও হিংসা, আলাদা করে উল্লেখ করা হয়েছে, কারণ এগুলো বিশেষভাবে ও প্রায়ই বিপদের কারণ হয় ১। সাধারণের পরে বিশেষকে আনা গুরুত্ব ও সতর্কতা বাড়ায়, যেন গুরুত্বপূর্ণ বিপদগুলো আলাদা মনোযোগ পায়।

এটি শেখায়, প্রকৃত আশ্রয় কেবল সৃষ্টির স্রষ্টার কাছেই। যিনি সবকিছু সৃষ্টি করেছেন, তিনিই তো সেই সৃষ্টির অনিষ্ট থেকে বাঁচাতে সক্ষম ১২। মানুষ অসংখ্য দৃশ্য-অদৃশ্য বিপদের মাঝে বাস করে, যার সব সে চেনেও না; তাই সব সৃষ্ট অনিষ্টকে এক বাক্যে আল্লাহর হাতে সঁপে দিয়ে নিশ্চিন্ত হওয়াই বুদ্ধিমানের কাজ ২৩।

কল্পনা করুন গভীর রাতে বিদ্যুৎ চলে গেছে, চারদিক নিকষ অন্ধকার; তখন ছোট্ট শব্দও বুকে কাঁপন ধরায়, কারণ বিপদ দেখা যায় না ২। আয়াতটি সেই অনুভূতিকেই ছুঁয়ে বলে, ছেয়ে-আসা অন্ধকারের অনিষ্ট থেকে আল্লাহর আশ্রয় চাও ১। রাতেই তো হিংস্র জন্তু ও আড়ালের অপরাধীরা বেরোয়; তাই এই সময়ের অসহায়ত্বে রবের আশ্রয়ই সবচেয়ে বড় ভরসা ২৩।

‘গাসিক্ব’ অর্থ অন্ধকার বা রাত্রি, আর ‘ওয়াক্বাব’ অর্থ সেই অন্ধকার পূর্ণরূপে বেড়ে যাওয়া বা চারদিক ঢেকে ফেলা ১২। অর্থাৎ আয়াতের ছবি হলো, রাত যখন গাঢ় হয়ে সব আচ্ছন্ন করে ফেলে। কোনো কোনো মুফাসসির ‘গাসিক্ব’-কে অস্তগামী চাঁদ অর্থেও নিয়েছেন, কারণ চাঁদ ডুবে গেলে অন্ধকার নামে ৫।

কারণ রাতের আঁধারেই অনিষ্টের আশঙ্কা বেশি। হিংস্র প্রাণী, ক্ষতিকর পোকামাকড়, আর অপরাধপ্রবণ মানুষ রাতেই নিজেদের উদ্দেশ্য নিয়ে বের হয়, আর অন্ধকারে মানুষ সবচেয়ে অসহায় থাকে ২৩। তাই ব্যাপক অনিষ্ট থেকে আশ্রয় চাওয়ার পরেও বিশেষভাবে এই সময়ের অনিষ্ট আলাদা করে উল্লেখ করা হয়েছে, যেন এই পরিচিত ভয়টিকে অবহেলা না করা হয় ১।

কিছু মুফাসসির ‘গাসিক্ব’-কে রাত না বুঝে অস্তগামী চাঁদ অর্থে নিয়েছেন; কারণ চাঁদ যখন ডুবে যায়, তখনই গাঢ় অন্ধকার নেমে আসে ৫। ফলে অর্থ দাঁড়ায়, সেই অন্ধকারের অনিষ্ট থেকে আশ্রয়, যা চাঁদ ডুবে গেলে ছড়িয়ে পড়ে। উভয় ব্যাখ্যাই একই দিকে যায়, আশ্রয় চাওয়া হচ্ছে অন্ধকার ও তাতে লুকিয়ে থাকা বিপদ থেকে ১৫।

আগের আয়াতে সব সৃষ্ট অনিষ্ট ইতিমধ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিল, তবু রাতের অন্ধকারকে আলাদা করে আনা হয়েছে গুরুত্ব দিতে ১। এটি অলংকারের একটি পরিচিত রীতি, সাধারণের পর বিশেষকে উল্লেখ করা, যাতে প্রায়-ঘটে এমন বড় বিপদগুলো আলাদা মনোযোগ পায়। এরপরের আয়াতগুলোতেও একইভাবে জাদু ও হিংসার কথা আলাদা করে আসবে ১।

কল্পনা করুন একজন জাদুকর একটি সুতা বা দড়ি নিয়ে তাতে কয়েকটি গিরা বা গেরো বাঁধছে, আর প্রতিটি গিরায় কিছু মন্ত্র পড়ে থুথুর সঙ্গে হালকা করে ফুঁ দিচ্ছে-এটাই নাফছ (نفث) তথা ফুঁ দেওয়া, আর উকাদ (العقد) হলো গিরা ১৭। জাদুকর যাকে ক্ষতি করতে চায় তার চুল বা ব্যবহৃত কোনো জিনিস জোগাড় করে তাতেই এই গেরো-বাঁধা জাদু করে ২। জালালাইন স্পষ্ট করেন, তারা সুতায় গিরা বাঁধে এবং থুথু ছাড়াই বা থুথুসহ কিছু মন্ত্র পড়ে তাতে ফুঁ দেয় ৫। এই গোটা অপকর্মটিকেই কুরআন এক ক্ষুদ্র দৃশ্যে ধরেছে।

না, কেবল নারীদেরই বোঝানো হয়নি। আন-নাফফাছাত (النفّاثات) স্ত্রীলিঙ্গ হওয়ায় তাফসিরকারগণ কয়েকটি ব্যাখ্যা দেন। প্রথম মত: এটি প্রকৃত নারীদের বিশেষণ, অর্থাৎ জাদুকর নারী ১৩। দ্বিতীয় মত: এটি উহ্য আন-নুফূস (النفوس) তথা আত্মার বিশেষণ-তাহলে অর্থ দাঁড়ায় গিরায় ফুঁকদানকারী মন্দ আত্মাদের অনিষ্ট ১২। আবার এটি ফুঁকদানকারীদের একটি দল বা সমষ্টিকেও বোঝাতে পারে, যাতে নর-নারী উভয়ই অন্তর্ভুক্ত ১৭। মোটকথা উদ্দেশ্য হলো জাদুর মতো জঘন্য কর্মের কর্তা-সে নারী হোক বা পুরুষ-সকলের অনিষ্ট থেকে আশ্রয় চাওয়া ২।

এ বিষয়ে তাফসিরে দুটি ধারা দেখা যায়। যামাখশারী মুতাযিলি অবস্থান থেকে বলেন জাদুর নিজস্ব কোনো প্রকৃত প্রভাব নেই; তবে তিনিও স্বীকার করেন যে কখনো আল্লাহ পরীক্ষাস্বরূপ কিছু ঘটিয়ে দেন, যাতে দৃঢ়-বিশ্বাসী আর অজ্ঞ-গণ আলাদা হয়ে যায় ৬। কিন্তু এই মতের বিপরীতে আহলে সুন্নাহ কিতাব ও সুন্নাহর সুস্পষ্ট দলিলের ভিত্তিতে জাদুর বাস্তবতা ও প্রভাব-উভয়ই স্বীকার করেন, কেননা নবী (সঃ)-কে চিরুনি ও চুলে জাদু করা হয়েছিল এবং তা থেকে আশ্রয় চাওয়ারই নির্দেশ এসেছে ৬। নাজম আদ-দুরারও বলেন, জাদু আল্লাহর অনুমতিক্রমে রোগ ঘটায়, এমনকি মৃত্যু পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে ৭।

হ্যাঁ। ইবনে কাসীর ও নাজম আদ-দুরার উভয়েই নবী (সঃ)-এর ওপর কৃত জাদুর সুপরিচিত ঘটনা উল্লেখ করেন ৪৭। এক ইহুদি-বর্ণনায় লুবাইদ ইবনে আসাম-নবী (সঃ)-এর কয়েকটি চুল ও তাঁর চিরুনির দাঁত হস্তগত করে তাতে গেরো-বাঁধা জাদু করে এবং তা যারওয়ান কূপে রাখে; এতে নবী (সঃ) অসুস্থ হয়ে পড়েন ৪। পরে জিবরাঈল (আঃ) তা জানালে নবী (সঃ) লোক পাঠিয়ে কূপ থেকে জাদুর গেরোগুলো বের করান; বর্ণনায় এতে বারোটি গিরা ছিল, প্রতিটিতে একটি সূচ বিদ্ধ ৪। এরপর এই দুই সূরা নাজিল হয়, এবং প্রতিটি আয়াত পাঠে একটি করে গিরা খুলে গিয়ে তিনি সম্পূর্ণ সুস্থ হন ৪।

সুস্থ হওয়ার পর সাহাবিগণ সেই জাদুকারীকে শাস্তি দেওয়ার কথা বললে নবী (সঃ) তা করেননি ৪। সহিহ বুখারির বর্ণনায় তিনি বলেন: সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর, তিনি আমাকে আরোগ্য দিয়েছেন; আমি মানুষের মধ্যে মন্দ বা ফাসাদ ছড়ানো পছন্দ করি না ৪। জাদুকৃত হওয়া সত্ত্বেও তিনি জাদুকারীকে একটি কটু কথাও বলেননি, ধমকও দেননি, এমনকি তাকে দেখে মুখও মলিন করেননি ৪। এতে যেমন তাঁর অসাধারণ ক্ষমাশীলতা ফুটে ওঠে, তেমনি বোঝা যায় প্রকৃত নিরাময় ও রক্ষা একমাত্র আল্লাহর কাছ থেকেই আসে-আর সেই রক্ষার বাহন ছিল এই কুরআনি আশ্রয়-প্রার্থনা ৪।

কারণ এই অনিষ্ট গোপন ও লুকানো। যামাখশারী প্রশ্ন তুলে নিজেই উত্তর দেন: 'যা কিছু সৃষ্টি করেছেন তার অনিষ্ট থেকে'-এ তো সব অনিষ্টকেই ঢেকে নেয়; তবু রাত, জাদুকর ও হিংসুকের কথা আলাদা করে বলা হলো কেন? কারণ এদের অনিষ্ট গোপন, মানুষকে অজান্তেই আঘাত করে, যেন গোপনে আক্রমণ করে ৬। তিনি বলেন, সবচেয়ে ভয়ংকর শত্রু সেই, যে এমনভাবে ফন্দি আঁটে যা তুমি টেরও পাও না ৬। লক্ষণীয়, এখানে নাফফাছাত নির্ধারিতরূপে এসেছে কারণ প্রতিটি জাদুকরই অনিষ্টকর, অথচ গাসিক ও হাসিদ অনির্ধারিত, কারণ প্রত্যেক রাত বা প্রত্যেক হিংসুক ক্ষতিকর নয় ৬।

ধরুন, পাশের বাড়ির কেউ একটা সুন্দর জিনিস পেল-ভালো ফসল, সুস্থ সন্তান, সম্মান। আরেকজন তা দেখে খুশি না হয়ে ভেতরে জ্বলতে থাকল, মনে মনে চাইল জিনিসটা নষ্ট হয়ে যাক। এটাই হাসাদ (حسد): অন্যের নেয়ামত দেখে দগ্ধ হওয়া ও তার ধ্বংস কামনা করা ১২। আয়াত বলছে, এই হিংসুকের অনিষ্ট থেকে রবের আশ্রয় চাও-বিশেষত ‘যখন সে হিংসা করে’, অর্থাৎ মনের আগুন নেভাতে কথায়-কাজে বা বদনজরে কিছু করে বসে ১৬। চোখে দেখা যায় না বলেই এই বিপদ আরও ভয়ংকর; তাই আলাদা করে এর উল্লেখ ৬।

না, সব হিংসা নিন্দনীয় নয়-আর এ কারণেই আয়াতে حاسد শব্দটি নকিরাহ বা অনির্দিষ্ট রাখা হয়েছে ১৬৭। যামাখশারী বলেন, প্রত্যেক হিংসুক ক্ষতি করে না; কল্যাণের ক্ষেত্রে এক প্রশংসিত আকাঙ্ক্ষা আছে, যাকে গিবতাহ বলা যায়-অন্যের মতো ভালো পাওয়ার চাওয়া, অন্যেরটা নষ্ট হওয়ার চাওয়া নয় ১৬। আবু বকর যাকারিয়াও স্পষ্ট করেছেন, কেউ যদি চায় তাকেও তেমন অনুগ্রহ দেওয়া হোক, তবে তা হাসাদের সংজ্ঞায় পড়ে না ১। তাই অনির্দিষ্ট শব্দটি ইঙ্গিত করে-আশ্রয় চাওয়া হচ্ছে কেবল সেই নিন্দিত হিংসা থেকে, যা অন্যের নেয়ামতের অবসান চায় ৬৭।

এই শর্তেই আয়াতের সবচেয়ে গভীর শিক্ষা লুকিয়ে। মোফাসসিরগণ বলেন, যতক্ষণ হিংসা মনের ভেতরে চাপা থাকে, ততক্ষণ তা দিয়ে কেবল হিংসুক নিজেই কষ্ট পায়-অন্যের সুখে সে নিজেই অসুখী হয়, ক্ষতি হয় তার নিজেরই ১৬৭। অন্যের ক্ষতি শুরু হয় তখনই, যখন সে হিংসা প্রকাশ করে এবং তার দাবি অনুযায়ী কাজে নামে-বদনজর, ষড়যন্ত্র বা জাদুর মতো ৭। তাই ‘إذا حَسَدَ’ যোগ করে অনিষ্টকে সেই মুহূর্তে সীমাবদ্ধ করা হয়েছে যখন তা কার্যে রূপ নেয় ৬। যামাখশারী উমর ইবন আবদুল আযীযের কথা উদ্ধৃত করেছেন: ‘হিংসুকের চেয়ে মজলুমসদৃশ জালিম আমি দেখিনি’-কারণ সে নিজের আগুনে নিজেই পোড়ে ৬।

কারণ হিংসাই সব অনিষ্টের শিকড়। আল-বিকাঈ দেখান, জাদুসহ মানুষের প্রতি অধিকাংশ পীড়নের সবচেয়ে বড় প্রেরণাই হলো হাসাদ, তাই আগের আয়াতের জাদুকারিনীদের পর স্বাভাবিকভাবেই হিংসুকের কথা এসেছে ৭। এর মাধ্যমে সুরার শেষ তার শুরুর দিকে ফিরে গেছে: সূচনায় ছিল সাধারণ ‘সৃষ্টির অনিষ্ট’, আর শেষে এসে তা পরিণতি পেয়েছে সবচেয়ে গূঢ় ও সর্বনাশা অনিষ্টে ৭। মোফাসসিরগণ আরও স্মরণ করান, এই হিংসাই আকাশে প্রথম গুনাহ (ইবলীস) ও পৃথিবীতে প্রথম গুনাহ (আদমপুত্র) ১, এবং এই হিংসা থেকেই নবীজির ওপর জাদু হয়েছিল ৪৭-তাই শেষে এর উল্লেখ একান্ত যথাযথ।

এটি এক অলংকারিক প্রশ্ন, যা যামাখশারী নিজেই তুলে নিজেই জবাব দিয়েছেন। প্রথম আয়াতের ‘مِن شَرِّ ما خَلَقَ’ আসলে সব অনিষ্টকেই ঢেকে ফেলে ৬। তবু এই তিনটি-আঁধার রাত, ফুঁৎকারিনী জাদুকারিনী ও হিংসুক-বিশেষভাবে উল্লিখিত, কারণ এদের অনিষ্ট গোপন ও লুকানো; মানুষ জানতেও পারে না কোথা থেকে আঘাত এল, যেন গুপ্তঘাতক অসতর্ক মুহূর্তে আঘাত হানল ৬। আরবরা বলত: সবচেয়ে ভয়ংকর শত্রু সেই, যে এমন দিক থেকে ছল করে যা তুমি টেরও পাও না ৬। তাই সাধারণের ভেতর থেকে এই বিশেষ অদৃশ্য বিপদগুলোকে আলাদা করে আশ্রয়ের আবেদনে আনা হয়েছে।

মোফাসসিরদের মাঝে এ নিয়ে মতপার্থক্য আছে। আহলে সুন্নাহর অভিমত-কিতাব ও সুন্নাহর সুস্পষ্ট দলিল অনুযায়ী জাদু বাস্তব এবং তার প্রভাব আছে; নবীজির ওপর জাদুর ঘটনাই তার প্রমাণ ৪৭। ইবন কাসীর বুখারি-মুসলিমের বরাতে সবিস্তারে সেই ঘটনা এনেছেন-কীভাবে গ্রন্থিতে জাদু করা হয় ও দুই সুরা পাঠে তা খুলে যায় ৪। অন্যদিকে যামাখশারী মুতাযিলি মতে ঝুঁকে জাদুর প্রকৃত প্রভাব অস্বীকারের প্রবণতা দেখান, যা টীকাকার ইবন মুনীর সংশোধন করে আহলে সুন্নাহর অবস্থান তুলে ধরেন ৬। মূল কথা-আল্লাহর ইচ্ছা ছাড়া কিছুই ঘটে না; তাই রক্ষা একমাত্র ফালাকের রবের কাছেই ৭।

একটি শিশু ভয় পেলে ছুটে যায় মায়ের কোলে, কারণ মা-ই তাকে সবচেয়ে ভালো বোঝেন ও আগলে রাখেন। অন্তরের কুমন্ত্রণার ভয়ে বান্দাও তেমনি ছুটে যায় ‘মানুষের রবের’ কাছে, যিনি গর্ভ থেকেই তাকে গড়েছেন ও লালন করেছেন ২। যিনি তৈরি করেছেন, তিনিই তো সবচেয়ে ভালো জানেন কোথায় দুর্বলতা, কীভাবে রক্ষা করতে হয়; তাই অন্তরের অদৃশ্য শত্রু থেকে তাঁর আশ্রয়ই সবচেয়ে নিরাপদ ৪৫।

‘রব’ সেই সত্তা যিনি শুরু থেকে, মানুষ যখন মাতৃগর্ভে, তখন থেকেই তার দেখভাল ও লালন-পালন করেন, যতক্ষণ না সে সাবালক ও জ্ঞানসম্পন্ন হয় ২। এই প্রতিপালন কেবল কিছু মানুষের জন্য নয়, সমগ্র মানবজাতির, বরং সমস্ত সৃষ্টির জন্য ব্যাপক ২। জালালাইনে এসেছে, তিনি মানুষের স্রষ্টা ও মালিক ৫। অর্থাৎ আশ্রয় চাওয়া হচ্ছে এমন একজনের কাছে, যাঁর সঙ্গে বান্দার সম্পর্ক সবচেয়ে গভীর ও আদি।

যদিও আল্লাহ সমগ্র সৃষ্টির রব, এখানে বিশেষভাবে ‘মানুষের রব’ বলা হয়েছে মানুষের মান ও মর্যাদা বোঝাতে ২। আরও একটি কারণ, এই সূরায় আশ্রয় চাওয়া হচ্ছে সেই কুমন্ত্রণাদাতা থেকে যে মানুষেরই অন্তরে ফিসফিস করে; তাই যাদের রক্ষা করা উদ্দেশ্য, তাদের রবের পরিচয় দিয়েই শুরু করা হয়েছে, যা প্রসঙ্গের সঙ্গে সুন্দরভাবে মিলে যায় ৫।

পরপর তিন আয়াতে আল্লাহর তিনটি গুণ এসেছে, ‘রব’ (প্রতিপালক), ‘মালিক’ (অধিপতি) ও ‘ইলাহ’ (মাবুদ) ৪। ইবনে কাসীর বলেন, সবকিছু তিনিই সৃষ্টি করেছেন, সবই তাঁর মালিকানাধীন, আর সবাই তাঁরই আনুগত্য করে ৪। এই তিন গুণ মিলিয়ে বোঝানো হয়, যাঁর কাছে আশ্রয় চাওয়া হচ্ছে তিনি একইসঙ্গে স্রষ্টা, সর্বময় কর্তা ও একমাত্র উপাস্য, তাই তিনিই প্রকৃত আশ্রয়দাতা।

কারণ ভেতরের শত্রু বাইরের শত্রুর চেয়ে কঠিন; তাকে দেখা যায় না, ধরা যায় না। এমন গোপন বিপদ থেকে সেই-ই রক্ষা করতে পারেন, যিনি অন্তরের গভীর পর্যন্ত জানেন, আর সেই জানা সবচেয়ে বেশি মানুষের স্রষ্টা ও প্রতিপালকেরই ২৪। তাই ‘রব্বিন নাস’ দিয়ে শুরু করে বোঝানো হয়, যিনি তোমাকে গড়েছেন ও লালন করেছেন, অন্তরের ফিসফিস থেকেও তিনিই তোমার সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য আশ্রয় ৫।

কোনো রাজ্যে বিপদে পড়লে মানুষ রাজার কাছে বিচার চায়, কারণ চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত তাঁরই হাতে। আয়াতটি বলে, মানুষের প্রকৃত বাদশাহ একমাত্র আল্লাহ, যাঁর ফায়সালার ওপর কারও খবরদারি নেই ২৩। দুনিয়ার ক্ষমতাবানরা আসে-যায়, কিন্তু সব মানুষের ভাগ্যের আসল নিয়ন্ত্রক তিনিই; তাই অন্তরের শত্রু থেকেও আশ্রয় তাঁরই কাছে, কারণ ক্ষমতা সম্পূর্ণ তাঁরই হাতে ৪।

‘রব’ লালন-পালন ও ধীরে ধীরে পূর্ণতায় পৌঁছানোর কোমল অর্থ বহন করে, আর ‘মালিক’ বোঝায় সর্বময় কর্তৃত্ব ও মালিকানা, যিনি যথেচ্ছ ফায়সালার অধিকারী ২৩। একটিতে আছে স্নেহ, অন্যটিতে কর্তৃত্ব; দুটি মিলে আশ্রয়দাতার পূর্ণ ছবি ফুটে ওঠে ৪। যিনি ভালোবেসে গড়েছেন, ক্ষমতাও সম্পূর্ণ তাঁরই, তাই আশ্রয়ের জন্য তিনিই যথার্থ।

দুনিয়ার শাসকেরা ক্ষণস্থায়ী ও সীমিত কর্তৃত্ব পায়, যা একদিন শেষ হয়ে যায়। কিন্তু মানুষের প্রকৃত অধিপতি একমাত্র আল্লাহ; তিনি ছাড়া তাদের আর কোনো আসল মালিক নেই, আর তাঁর ফায়সালার ওপর কারও হস্তক্ষেপ চলে না ৩। সবকিছু তাঁর মালিকানাধীন এবং সবাই তাঁরই আনুগত্যে আবদ্ধ ৪। তাই প্রকৃত নিরাপত্তা কেবল এই চিরন্তন অধিপতির কাছেই।

এই ক্রম এক আরোহণ, লালনকর্তা থেকে সর্বময় কর্তৃত্বের অধিকারী, আর পরের আয়াতে মাবুদ পর্যন্ত ৪। প্রথমে রব বলে অন্তরে জাগে নির্ভরতা ও ভালোবাসা, এরপর মালিক বলে জাগে সম্মান ও কর্তৃত্বের স্বীকৃতি, আর শেষে ইলাহ বলে আসে একনিষ্ঠ উপাসনা ৪। ধাপে ধাপে এই পরিচয় বুঝিয়ে দেয়, আশ্রয় ও ইবাদত উভয়ের যোগ্য একমাত্র তিনিই।

রব্বিন নাস, মালিকিন নাস, ইলাহিন নাস, পরপর তিনবার ‘নাস’ শব্দের পুনরাবৃত্তি একদিকে অর্থে জোর দেয়, অন্যদিকে মানুষের প্রতি বিশেষ মমত্ব ও মনোযোগ ফুটিয়ে তোলে ৪। যেহেতু আশ্রয় চাওয়া হচ্ছে মানুষের অন্তরে কুমন্ত্রণা দেওয়া শত্রু থেকে, বারবার ‘মানুষ’ বলে যেন আশ্বস্ত করা হয়, এই মানুষেরই রব, মালিক ও মাবুদ তাকে আগলে রাখছেন ৪।

ভাবুন, কেউ ভয়ংকর বিপদে পড়ে প্রথমে ছুটে যায় তার পালক বা অভিভাবকের কাছে, তারপর আশ্রয় খোঁজে এমন কারও কাছে যিনি সবকিছুর মালিক ও পরিচালক-সবশেষে সে অন্তর থেকে ভালোবেসে নতজানু হয় তারই সামনে, যাঁকে সে প্রকৃত প্রভু বলে মানে ৬৭। ‘ইলাহ’ মানে ঠিক এই শেষ স্তরের সত্তা-যাঁকে মানুষ ভালোবাসে, যাঁর কাছেই সব প্রয়োজনে আশ্রয় নেয়, যাঁর ইবাদত করে ৭। আয়াতটি বলছে, মানুষের সেই একমাত্র সত্য মা’বুদ আল্লাহ্, তিনি ছাড়া আর কেউ উপাসনার যোগ্য নয় ১৩।

ইবন কাসীর বলেন, এই সূরায় আল্লাহর তিনটি গুণ একসঙ্গে এসেছে-তিনি পালনকর্তা, শাহানশাহ ও মা’বুদ; সব কিছু তিনিই সৃষ্টি করেছেন, সবই তাঁর মালিকানাধীন, সবাই তাঁর আনুগত্যাধীন ৪। আবু বকর যাকারিয়া যোগ করেন, এই তিন গুণে গুণান্বিত মহান সত্তার কাছেই আশ্রয় চাইতে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, কারণ সব কিছুই তাঁর সৃষ্টি, তাঁর মালিকানাধীন, তাঁর বান্দা ১। বিকাঈ দেখান, তিনটি গুণ পরস্পরকে অনিবার্য করে-রুবুবিয়্যাত মালিকিয়্যাতকে টেনে আনে, আর মালিকিয়্যাত ইলাহিয়্যাতকে; ফলে আশ্রয়প্রার্থীর সামনে আল্লাহর পূর্ণ পরিচয় ফুটে ওঠে ৭।

যামাখশারী ও বিকাঈ এর কারণ খোলাসা করেন: ‘রব’ বা ‘মালিক’ শব্দটি কখনো রূপকার্থে মানুষের ক্ষেত্রেও বলা চলে, কিন্তু ‘ইলাহ’ একান্তভাবে আল্লাহরই-এতে কারও অংশীদারিত্বের অবকাশ নেই ৬৭। তাই বর্ণনাকে সবচেয়ে স্পষ্ট ও দ্ব্যর্থহীন স্তরে পৌঁছে দিতে একে সর্বশেষে ‘গায়াতুল বায়ান’ অর্থাৎ বর্ণনার চূড়ান্ত পরিণতি হিসেবে রাখা হয়েছে ৬৭। বিকাঈ আরও বলেন, ইলাহিয়্যাত শেষে এসেছে তার বিশেষত্বের কারণে, কারণ যে ব্যক্তি তাঁর আদেশ-নিষেধ মানে না সে নিজেই নিজেকে তাঁকে মা’বুদ বানানোর বাইরে নিয়ে যায়-যদিও প্রকৃতপক্ষে তিনি ছাড়া কোনো মা’বুদ নেই ৭।

এ এক চমৎকার অলংকারিক প্রশ্ন, যা যামাখশারী নিজেই তোলেন। উত্তরে তিনি বলেন, ‘আতফে বায়ান’ বা ব্যাখ্যামূলক সংযোজনের কাজই হলো স্পষ্ট করা, তাই এখানে গোপন সর্বনামের (ইযমার) বদলে প্রকাশ্য নামের (ইযহার) পুনরাবৃত্তিই উপযুক্ত ৬। বিকাঈ আরও গভীরে গিয়ে দেখান, ‘ইলাহুহুম’ না বলে বারবার ‘নাস’ উচ্চারণ করায় মানুষের তীব্র মুখাপেক্ষিতা ও অস্থিরতা ফুটে ওঠে, আর বোঝা যায় আল্লাহ্ প্রতিটি দিক থেকেই তাদের পরিচালক ৭। এই পুনরাবৃত্তি মানুষের মর্যাদা ও তার প্রতি বিশেষ যত্নকেও তুলে ধরে ৭।

যামাখশারী বলেন, পুরো আশ্রয়-প্রার্থনাটিই হয়েছে সেই কুমন্ত্রণাদাতার অনিষ্ট থেকে, যে মানুষের বুকে ফিসফিস করে; তাই মানুষ আশ্রয় নেয় তাদের সেই রবের কাছে যিনি তাদের সব ব্যাপারের মালিক, যিনি তাদের ইলাহ ও মা’বুদ ৬। ইবন কাসীর দেখান, এই গোপন শত্রু মানুষ আল্লাহকে স্মরণ করলে পিছিয়ে যায়, আর ভুলে গেলেই ফিরে এসে অন্তরে থাবা বসায়-এটাই ‘ওয়াসওয়াসাতুল খান্নাস’ ৪। অর্থাৎ আগে আল্লাহর পূর্ণ পরিচয় (রব-মালিক-ইলাহ) দৃঢ় করে নেওয়া হলো, যাতে এই শত্রুর বিরুদ্ধে আশ্রয় হয় সম্পূর্ণ ও নিরঙ্কুশ ৪৭।

আহসানুল বায়ান বলেন, যিনি সমগ্র বিশ্বের পালনকর্তা এবং যাঁর হাতে গোটা দুনিয়ার বাদশাহী, একমাত্র তিনিই সব ইবাদত পাওয়ার যোগ্য একক মা’বুদ-তাই বান্দা বলে, ‘আমি সেই সুমহান সত্তার কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করছি’ ২। বিকাঈ দেখান, এই তিন গুণে আল্লাহর সুন্দর নামসমূহের অর্থ নিহিত এবং ঈমানের সব মূলনীতি গাঁথা আছে; ‘ইলাহ’ শব্দটিই সব কামাল ও জালালের গুণের সমাহার, তাই এতে সব আসমাউল হুসনা ঢুকে পড়ে ৭। এমন পূর্ণতার অধিকারীর কাছেই আশ্রয় চাওয়া বান্দার জন্য সবচেয়ে যথার্থ, কারণ এই ত্রিগুণের ক্রমই তাঁর একত্ববাদের সবচেয়ে নিখুঁত প্রমাণ ৭।

ভাবুন, ঘরে কেউ গোপনে ঢুকে কানে কুপরামর্শ দিয়ে, পায়ের শব্দ না তুলে সরে পড়ছে; আপনি বাতি জ্বালালেই সে গা ঢাকা দেয়, অন্ধকার হলেই আবার ফেরে। শয়তানও তেমন: গোপন ফিসফিসানিতে অন্তরে কুমন্ত্রণা ঢালে ২, আর আল্লাহর যিকরের ‘আলো’ পেলেই সরে যায়, গাফিলতির অন্ধকারে আবার ফিরে আসে ৩৪। অলংকারের চাপা ঝংকারের মতো তার স্বরও অলক্ষ্য ৬। ইবন আব্বাসের বর্ণনায় সে অন্তরে থাবা গেড়ে রাখে, ভুলের ফাঁকে কুমন্ত্রণা দেয়, আর স্মরণের সামনে কেটে পড়ে ৪।

খান্নাস (الخَنّاس) এসেছে ‘খুনূস’ থেকে, যার অর্থ পিছিয়ে যাওয়া, সরে পড়া, গা ঢাকা দেওয়া ২৬। শব্দের গড়নটাই মুবালাগার-অর্থাৎ যার অভ্যাসই হলো বারবার সরে যাওয়া ৬৭। নামকরণের কারণ তার আচরণে: আল্লাহর যিকর হলেই সে গুটিয়ে পিছিয়ে যায়, আর মানুষ স্মরণ থেকে উদাসীন হলেই ফিরে এসে অন্তরে ছেয়ে যায় ২৪। বিকাঈ বলেন, যিকর তার কাছে যেন হাতুড়ির মতো যা তাকে দমন করে, তাই সে যিকর থেকে ভীষণ পালায়-এ কারণেই মুমিনের শয়তান থাকে দুর্বল, রোগা ৭।

কিছু আলিমের মতে ওয়াসওয়াস (الوَسواس) এখানে ইসম ফায়িল-অর্থাৎ মুওয়াসবিস (مُوَسوِس), কুমন্ত্রণাদাতা; আবার কারো মতে এর মূল ‘যিল-ওয়াসওয়াস’ (ذو الوسواس), কুমন্ত্রণার অধিকারী ২। যামাখশারী ও বিকাঈ ব্যাখ্যা করেন, ওয়াসওয়াস মূলত একটি নাম যার অর্থ ওয়াসওয়াসা (কুমন্ত্রণা)-যেমন ‘যিলযাল’ মানে ঝাঁকুনি; এখানে শয়তানকে তার কর্ম দিয়েই নাম দেওয়া হয়েছে, কারণ কুমন্ত্রণা ঢালাই তার আজীবনের পেশা ও স্বভাব ৬৭। মাসদার বা ক্রিয়ামূল হিসেবে অবশ্য ‘ওয়িসওয়াস’ (কাসরাযুক্ত) পড়া হয়, যেমন ‘যিলযাল’ ৬।

সূত্রগুলোর কেন্দ্রীয় উত্তর একটাই-আল্লাহর যিকর বা স্মরণ। বিকাঈ বলেন, রাজাধিরাজ আল্লাহ এমন কোনো রোগ নামাননি যার ওষুধ নামাননি; আর কুমন্ত্রণার ওষুধ বানিয়েছেন তাঁর স্মরণকে, কারণ যিকর শয়তানকে তাড়ায়, অন্তরকে আলোকিত ও নির্মল করে ৭। আহসানুল বায়ান ও মুখতাসারও বলে, কোনো স্থানে আল্লাহর যিকর হলে শয়তান সরে পড়ে, আর মানুষ গাফিল হলে অন্তরে ছেয়ে যায় ২৩। ইবন কাসীরের বর্ণনায়, মানুষ আল্লাহর ইবাদত করলে সে অন্তর থেকে হাত সরিয়ে নেয়, আর ভুলে গেলে অন্তরের উপর পূর্ণ আধিপত্য পায় ৪।

হাদীসে এসেছে, প্রত্যেক মানুষের সঙ্গেই একজন শয়তান নিযুক্ত করা হয়েছে; সাহাবীগণ জিজ্ঞেস করলেন-‘আপনার সঙ্গেও?’ তিনি বললেন, ‘হ্যাঁ, তবে আল্লাহ তার বিরুদ্ধে আমাকে সাহায্য করেছেন, ফলে আমি নিরাপদ এবং সে কেবল ভালো কাজের কথাই বলে’ ১৪। এ থেকে বোঝা যায়, সঙ্গী-শয়তান থাকা মানেই পরাজয় নয়; আল্লাহর সাহায্য ও স্মরণে সে নিয়ন্ত্রিত হয়, এমনকি কল্যাণের দিকেই পরিণত হতে পারে। তাই এই শত্রুর উপস্থিতিতে ভয় নয়, বরং রবের আশ্রয়ই মুমিনের ভরসা ১৪।

বিকাঈ বিস্তারিত বলেন-শয়তান গোপনে গুনাহকে সাজিয়ে, প্রবৃত্তি উসকে মানুষকে পাপে ফেলে, এরপর তা ফাঁস করে আরো বেহায়া করে তোলে ৭। সবচেয়ে ক্ষতিকর হলো অহংকার ও আত্মতুষ্টি-এই দুটিই ইবলিসকে ধ্বংস করেছিল; এ থেকে জন্মে হিংসা, বিদ্বেষ, সত্য প্রত্যাখ্যান, কুফর, ফিসক ও অবাধ্যতা, মানুষকে তুচ্ছজ্ঞান-যেমন শয়তানের ‘আমি তার চেয়ে উত্তম’ ৭। আদম আলাইহিস সালামের ঘটনায় কসম খেয়ে ধোঁকা, মিথ্যা ও সম্পর্ক নষ্টের নমুনাও সে দেখায় ৭। মূলে সে আকীদা, আখলাক, আমল-সবকিছু নষ্ট করতে চায়, কিন্তু সদিচ্ছার মানুষ চিকিৎসায় সারে ৭।

ভাবুন, আপনি একা ঘরে শান্ত মনে বসে আছেন, হঠাৎ ভেতর থেকে কেউ যেন চুপিচুপি বলতে থাকে-‘থাক, আজ নামাজটা পরে পড়ো’, কিংবা ‘ওই কথাটা বলে দাও না’। কোনো গলা কানে আসে না, তবু ভাবনাটা ঠিক বুকে গেঁথে যায়। এটাই ‘ওয়াসওয়াসা’ (وَسْوَسَة)-চাপা, লুকানো এক ফিসফিসানি, যা ক্ষতিকর অর্থ নিঃশব্দে ও বারবার অন্তরে পৌঁছে দেয় ৬৭। বিকাঈ বলেন, বুক হলো অন্তরের আঙিনা, যার বারান্দা দিয়েই এসব ভেতরে ঢোকে ৭। আর ইবনে কাসীরের চিত্রটি স্মরণীয়-আপনি আল্লাহকে স্মরণ করলে সেই ফিসফিসানি পিছিয়ে যায়, ভুলে গেলে আবার ফিরে এসে চেপে বসে ৪।

বিকাঈ এর সূক্ষ্ম কারণটি ধরেছেন। ‘কালব’ (قَلْب) অর্থাৎ অন্তর হলো ভেতরের গূঢ় কেন্দ্র, আর ‘সাদ্‌র’ (صَدْر) বা বুক হলো সেই অন্তরের আঙিনা ও আবাসস্থল-অন্তরে ঢোকার দরজা ও বারান্দা যেন এই বুক। বাইরের যত প্রভাব, তা প্রথমে এই বুক দিয়েই প্রবেশ করে তারপর অন্তরে পৌঁছায় ৭। তাই ‘বুকের ভেতরে কুমন্ত্রণা’ বলার অর্থ-শয়তান একেবারে প্রবেশপথেই হানা দেয়। বিকাঈ আরও বলেন, ‘সুদূর’ শব্দটি কুমন্ত্রণার আধিক্যের প্রতিও ইঙ্গিত করে ৭। জালালাইন আবার সরাসরি ‘সুদূর’-কে ‘কুলূব’ অর্থাৎ অন্তর বলে ব্যাখ্যা করেছেন, কেননা শেষ লক্ষ্য তো অন্তরই ৫।

না, এটি সর্বক্ষণ সমান নয়-এর একটি স্পষ্ট শর্ত আছে। জালালাইন আয়াতের ব্যাখ্যায় যোগ করেছেন: এই কুমন্ত্রণা তখনই কার্যকর হয় ‘যখন তারা আল্লাহর যিকর থেকে গাফেল হয়’ ৫। ইবনে কাসীর সাঈদ ইবনে জুবায়রের সূত্রে একই কথা টেনেছেন-মানুষ যখন রবকে স্মরণ করে শয়তান গুটিয়ে পিছিয়ে যায়, আর গাফেল হলেই কুমন্ত্রণা দেয় ৪৬। তিনি আরও বর্ণনা করেন, শয়তান যেন অন্তরের উপর হাত রেখে বসে থাকে; ইবাদতের সময় হাত সরায়, আল্লাহকে ভুললে চেপে বসে-এটিই ‘ওয়াসওয়াসুল খান্নাস’ ৪। তাই গাফলত তার দরজা, আর যিকর তার তালা।

দুটো আসলে একই শত্রুর দুই গতিভঙ্গি, যা পরস্পরের পরিপূরক। ‘খান্নাস’ (الْخَنَّاس) মানে যে গুটিয়ে যায়, পিছিয়ে আত্মগোপন করে; আর ‘ইউওয়াসবিসু’ (يُوَسْوِسُ) মানে যে গোপনে কুমন্ত্রণা ঢালে। জামাখশারী দেখান, এই দুই গুণ একসঙ্গে কাজ করে-বান্দা রবকে স্মরণ করলে সে ‘খান্‌স’ করে সরে যায়, আর গাফলতের মুহূর্তে আবার ‘ওয়াসওয়াসা’ নিয়ে ফিরে আসে ৬। বিকাঈ এই ক্রমটিকে বলেন-আগের আয়াতে শত্রুর গুণ বর্ণিত হলো, আর এই আয়াতে সেই গুণের কার্যকর প্রকাশ, অর্থাৎ সে বাস্তবে কী করে, তা তুলে ধরা হলো ৭।

হ্যাঁ, জামাখশারী কয়েকটি দিকের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেন। প্রথমত, ‘আল্লাযী ইউওয়াসবিসু’ (الَّذِي يُوَسْوِسُ)-তে ‘আল্লাযী’ পদে তিন রকম ই‘রাব সম্ভব-জার (খান্নাসের বিশেষণরূপে), রফ‘ ও নসব (নিন্দাসূচক হিসেবে); আর তাই তিলাওয়াতে ‘খান্নাস’-এ থেমে এখান থেকে নতুন করে শুরু করা শ্রুতিমধুর ৬। দ্বিতীয়ত, ‘ওয়াসওয়াস’ (وَسْوَاس) শব্দটি অনুকরণমূলক-চাপা, লুকানো স্বর বোঝায়, যেমন গয়নার মৃদু ঝঙ্কারকেও ‘ওয়াসওয়াস’ বলা হয় ৬। আর সমগ্র সূরায় ‘নাস’ (النَّاس) শব্দের পুনরাবৃত্তি আশ্রয়প্রার্থনার আবেগকে পূর্ণতা দেয়, কেননা শত্রু এই মানুষেরই বুকে হানা দেয় ৬।

পরের আয়াত ‘মিনাল জিন্নাতি ওয়ান নাস’ (مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ) এই কুমন্ত্রণাকারীর পরিচয়-বিবরণ (বায়ান) হিসেবে আসছে-দেখাচ্ছে শত্রু এক প্রকার নয়, দুই প্রকার: জিন্ন শয়তান ও মানুষ শয়তান ৬৪। ইবনে কাসীর অন্য আয়াত টেনে এনে স্পষ্ট করেন-‘মানব ও দানব শয়তানরা’ একে অপরকে চমকপ্রদ কথা সাজিয়ে ধোঁকা দেয় (৬:১১২) ৪। অর্থাৎ কুমন্ত্রণা কেবল অদৃশ্য জিন্নের কাজ নয়; কোনো মানুষও যখন আপনার কানে কুপরামর্শ সাজিয়ে দেয়, সেও এই ‘ওয়াসওয়াসা’র বাহক। জামাখশারী আবু যারের সেই উক্তিও স্মরণ করান-‘তুমি কি মানুষ-শয়তান থেকে আল্লাহর আশ্রয় চেয়েছ?’ ৬।

ভাবুন, কেউ আপনার পাশে বসে নরম গলায়, দরদভরা মুখে বোঝাচ্ছে-'এটুকু অন্যায়ে কিছু হয় না, সবাই তো করে।' সে হয়তো বন্ধু, হয়তো আপনজন; কিন্তু তার কথাটা ধীরে ধীরে আপনার মনে গেঁথে যাচ্ছে। এটাই মানুষ-শয়তানের কুমন্ত্রণা ২৪। আবার কখনো কোনো কারণ ছাড়াই মনের ভেতর কু-চিন্তা ফিসফিস করে-তার পেছনে অদৃশ্য জিন-শয়তান ১৪। যামাখশারী বলেন, মানুষ বাইরে থেকে কথা বলে, আর সে কথা হৃদয়ে পৌঁছে সেখানে স্থির হয়ে যায় ৫। আয়াতটি দুই উৎসকেই চিনিয়ে দেয়, যাতে আমরা দুদিক থেকেই সতর্ক থাকতে পারি।

এই প্রশ্নটাই যামাখশারী নিজে তুলেছেন এবং জবাব দিয়েছেন। আপত্তি হলো-কুমন্ত্রণা হয় 'সুদূরিন-নাস' অর্থাৎ হৃদয়ের ভেতরে, কিন্তু মানুষ তো অন্যের হৃদয়ে ঢুকতে পারে না, কেবল জিনই পারে ৫। সমাধান: মানুষও কুমন্ত্রণা দেয়, তবে তার নিজস্ব ধরনে-সে বাইরে থেকে এমন কথা বলে যা মানুষের কাছে যুক্তিসংগত শোনায়, তারপর সেই কথা ধাপে ধাপে হৃদয়ে পৌঁছে সেখানে গেঁথে যায় ৫। আহসানুল বায়ান এর রূপটা স্পষ্ট করে-এরা উপদেষ্টা, হিতাকাঙ্ক্ষী ও দয়াবানের বেশে এসে অপরকে বিপথে টানে ২। অর্থাৎ মুখোশটাই তার অস্ত্র।

এ নিয়ে দুই মত। অধিকতর প্রচলিত পাঠে এ আয়াত ওয়াসওয়াসের বিবরণ-কুমন্ত্রণাকারী দুই জাতের: জিন্নি ও ইনসি, যেমন কুরআন বলেছে শায়াতীনুল ইনসি ওয়াল-জিন্ন ৪৫৬। তবে কেউ কেউ বলেন, এ আয়াত আগের 'নাস' শব্দটিরই বিবরণ-অর্থাৎ 'নাস' শব্দে জিনও অন্তর্ভুক্ত। দলিল হিসেবে তাঁরা সূরা জিন আনেন, যেখানে জিনের জন্য রিজাল ও নাফার (পুরুষ মানুষ) ব্যবহৃত হয়েছে ২৪৭। যামাখশারী আবার সূক্ষ্মভাবে বলেন, 'নাস' মানে এখানে 'নাসী' (যারা আল্লাহর হক ভুলে যায়) ধরাই বেশি যুক্তিসংগত, কারণ জিন ও মানুষ-উভয় শ্রেণিই বিস্মৃতির দোষে দুষ্ট ৫।

আল-বিকাঈ এ প্রশ্নের একটি ইঙ্গিত দেন। তিনি বলেন, আয়াতে অধিক গুরুত্বপূর্ণ ও অধিক ক্ষতিকরকে আগে আনার রীতি (আল-আহাম্ম আল-আদার্র) অনুসরণ করা হয়েছে, আর তিনি মানুষ-শয়তানকে এমন বিপদ হিসেবে দেখেন যা কখনো কখনো জিন-শয়তানের চেয়েও বেশি ক্ষতিকর ৭। কারণ মানুষ-শয়তান হতে পারে স্ত্রী, সন্তান বা পরিচিতজন-যাদের সঙ্গ ছাড়া কঠিন ৭। এর প্রতিকার হিসেবে তিনি সাধ্যমতো এদের পরিত্যাগ ও দূরত্ব রক্ষার কথা বলেন, এবং সূরা কাহফের সেই আয়াতের দিকে নির্দেশ করেন যেখানে সৎসঙ্গ ধরে রাখা ও গাফেলদের অনুসরণ এড়ানোর তাগিদ আছে ৭।

ইবন কাসীর বর্ণিত একটি দৃশ্য এর সরল জবাব দেয়: শয়তান মানুষের অন্তরের উপর হাত রেখে বসে থাকে; বান্দা যখন আল্লাহর ইবাদত করে ও তাঁকে স্মরণ করে, তখন সে হাত সরিয়ে পিছিয়ে যায়; আর যখন বান্দা আল্লাহকে ভুলে যায়, তখন সে আবার চেপে বসে ৪। এটাই 'খান্নাস'-এর স্বভাব-স্মরণে পিছু হটা, গাফলতিতে ফিরে আসা ৪৬। আল-বিকাঈ যোগ করেন, সতর্ক মুরাকাবা (আত্ম-পর্যবেক্ষণ) থাকলে বান্দা ক্ষতিকর কুমন্ত্রণা ঠেকিয়ে দেয়; নাহলে কু-ভাবনা হামলা করে বসে ৭। আর মানুষ-শয়তানের ক্ষেত্রে ওষুধ সঙ্গ-পরিত্যাগ ৭।

আল-বিকাঈর দৃষ্টিতে এটাই সূরার সবচেয়ে গভীর সৌন্দর্য। সূরার শেষ ফিরে আসে তার শুরুতে-যেখান থেকে আশ্রয়প্রার্থনা শুরু হয়েছিল, সেখানেই তা সম্পূর্ণ হলো ৭। আরও বিস্ময়কর, কুরআনের একেবারে শেষ শব্দটি গাঁট বেঁধে দেয় ফাতিহার সূচনার সঙ্গে: এ সূরার তিন নাম রব-মালিক-ইলাহ মিলে যায় ফাতিহার আল্লাহ-রব-মালিকের সঙ্গে, যেন কুরআনের সমাপ্তি আর সূচনা এক বৃত্তে মিশে গেল ৭। আল-বিকাঈ বলেন, খতম শেষে পাঠক যেন আবার নতুন করে পাঠ শুরু করার ইশারা পায়-তাই বিজয়ের ঘোষণায় নয়, বান্দার দুর্বলতা স্বীকার করে রবের আশ্রয়ে এসে কুরআন থামে ৭।