তাজবীদ লিপি

ভাবুন তো, কোনো বড় কাজে নামার আগে আমরা প্রায়ই প্রিয়জনের দোয়া কিংবা সম্মানিত কারও নাম নিয়ে শুরু করি, যেন কাজটি সুন্দরভাবে শেষ হয়। বিসমিল্লাহ সেই অনুভূতিরই সবচেয়ে গভীর রূপ; এখানে বান্দা নিজের সমস্ত অসহায়ত্ব স্বীকার করে স্বয়ং স্রষ্টার নাম, সাহায্য আর বরকত নিয়ে যাত্রা শুরু করে ২। ভাত খেতে বসা হোক, ওযু করা হোক, কিংবা নতুন কোনো উদ্যোগ, প্রতিটি কাজের গোড়ায় ‘বিসমিল্লাহ’ বলার অর্থ একটিই, এই কাজে আমি একা নই; আমার সঙ্গে আছেন সেই দয়াময় রব, যাঁর নামে শুরু হলে সামান্য কাজও কল্যাণ ও বরকতে ভরে ওঠে ১২। ছোট্ট একটি বাক্য, অথচ তা প্রতিদিনের তুচ্ছ অভ্যাসকেও ইবাদতে বদলে দেয়।

এ নিয়ে ক্বারী ও ফকীহদের মধ্যে এক সুপরিচিত মতপার্থক্য আছে, যা জানা থাকলে মুসলিম উম্মাহর মধ্যকার ভিন্নতা সহজে বোঝা যায়। মক্কা ও কুফার ক্বারী-ফকীহগণ এবং ইমাম শাফিঈ (রহ.) মনে করেন, বিসমিল্লাহ সূরা ফাতিহা তথা প্রতিটি সূরার একটি আয়াত; তাই তাঁরা নামাজে এটি সশব্দে (জাহর) পড়েন ৫। অন্যদিকে মদীনা, বসরা ও সিরিয়ার ক্বারী-ফকীহগণ এবং ইমাম আবু হানীফা (রহ.) একে স্বতন্ত্র আয়াত গণ্য করেন না; তাঁদের মতে এটি বরকতের জন্য এবং সূরাগুলোর মধ্যে পৃথকীকরণের চিহ্ন হিসেবে লেখা হয়েছে, তাই তাঁরা নিঃশব্দে (সির) পড়েন ৫। উভয় মতই সম্মানিত ইমামদের গবেষণাপ্রসূত, তাই এ নিয়ে বিবাদ অনুচিত।

একটি সূরার এতগুলো নাম তার মর্যাদারই প্রমাণ; প্রতিটি নাম যেন তার একেকটি দিক তুলে ধরে। এটি ‘উম্মুল কুরআন’ বা ‘উম্মুল কিতাব’ অর্থাৎ কুরআনের মূল, কারণ কুরআনের প্রধান ভাবগুলো, প্রশংসা, আদেশ-নিষেধ, আশা-ভয়, এতে সংক্ষেপে নিহিত ৫৩। প্রতি রাকাতে বারবার পঠিত হয় বলে একে ‘সাব‘উল মাসানী’ (বারবার পঠিত সাত আয়াত) বলা হয়; প্রশংসায় পরিপূর্ণ বলে ‘সূরাতুল হামদ’, নামাজের অপরিহার্য অংশ বলে ‘সূরাতুস সালাত’, আর রোগমুক্তির গুণের কারণে ‘আশ-শিফা’ ও ‘আশ-শাফিয়া’ও বলা হয় ৫। নামগুলোর দিকে তাকালেই বোঝা যায়, এই ছোট্ট সূরাটি কেন গোটা কুরআনের সারনির্যাস।

সূরা ফাতিহা যে সাত আয়াতের, তাতে কোনো মতভেদ নেই, এটি সর্বসম্মত ৫৬। পার্থক্য কেবল গণনার ভঙ্গিতে, আর তা সরাসরি যুক্ত আগের প্রশ্নটির সঙ্গে, অর্থাৎ বিসমিল্লাহ আয়াত কিনা সেই বিষয়ে। যাঁরা বিসমিল্লাহকে প্রথম আয়াত হিসেবে গণনা করেন, তাঁদের কাছে সপ্তম আয়াত হলো ‘সিরাতাল্লাযীনা আন‘আমতা আলাইহিম...’ পর্যন্ত ৫৬। আর যাঁরা বিসমিল্লাহকে আলাদা আয়াত গণ্য করেন না, তাঁরা ‘গাইরিল মাগদুবি আলাইহিম ওয়ালাদ্দ্বাল্লীন’-কে দুই আয়াতে ভাগ করেন, ফলে সংখ্যা আবার সাতেই মেলে। অর্থাৎ গণনা যেভাবেই হোক, মোট আয়াত সাত-ই থাকে।

প্রতিটি গুরুত্বপূর্ণ কাজ আল্লাহর নাম দিয়ে শুরু করা কেবল একটি রীতি নয়, বরং একটি গভীর স্বীকৃতি। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর প্রতিটি তাৎপর্যপূর্ণ কাজ আল্লাহর নাম স্মরণে শুরু করতেন, আর সেই সুন্নাহই উম্মাহর অভ্যাসে পরিণত হয়েছে ৫। এর মাধ্যমে বান্দা স্বীকার করে নেয় যে, কোনো কাজে সফলতা তার নিজের শক্তিতে নয়, বরং আল্লাহর সাহায্য ও তাওফিকেই সম্ভব ২। ফলে কাজটি যেমন বরকতে শুরু হয়, তেমনি অন্তরও বিনয়ে নুয়ে আসে; ছোট-বড় প্রতিটি কাজ তখন আল্লাহমুখী হয়ে ওঠে ২৫।

‘রব’ শব্দের প্রকৃত অর্থ ধরলেই আয়াতটি যেন জীবন্ত হয়ে ওঠে; যিনি কেবল সৃষ্টি করেই থেমে যান না, বরং প্রতিটি সৃষ্টির নীরব প্রয়োজন বুঝে ধাপে ধাপে তাকে পূর্ণতায় পৌঁছে দেন ২৪। একটি শিশুর কথাই ভাবুন, জন্মের অনেক আগে থেকেই মায়ের গর্ভে তার খাদ্য, উষ্ণতা আর বেড়ে ওঠার সমস্ত আয়োজন প্রস্তুত থাকে, সে চাওয়ার আগেই; জন্মের পরও যে বাতাসে শ্বাস নেয়, যে আলোয় চোখ মেলে, কিংবা হৃৎপিণ্ডের নিরলস স্পন্দন, একটিও সে নিজে অর্জন করেনি ২। এই অবিরাম লালন কেবল মানুষের জন্য নয়, জিন, ফেরেশতা, পশুপাখি, সব ‘আলামীন’-এর জন্যই প্রতিনিয়ত চলছে ২৫। তাই ‘আলহামদুলিল্লাহ’ বলার অর্থ, এই সর্বব্যাপী, না-চাইতেই-পাওয়া অনুগ্রহের জন্য সমস্ত প্রশংসা যে কেবল সেই এক রব-এর প্রাপ্য, তা অন্তর উজাড় করে স্বীকার করে নেওয়া ১২।

শব্দ তিনটি কাছাকাছি মনে হলেও এদের সীমা আলাদা, আর এই সূক্ষ্মতাই কুরআনের শব্দচয়নের গভীরতা বোঝায়। ভাষাবিদদের মতে ‘হামদ’ ও ‘মাদহ’ যেন দুই ভাই; দুটিই কোনো সৌন্দর্য বা অনুগ্রহের ওপর প্রশংসা ৬। কিন্তু ‘শুকর’ এদের চেয়ে সংকীর্ণতর, কারণ তা কেবল প্রাপ্ত নিয়ামতের বেলায় প্রযোজ্য, আর তা ফুটে ওঠে তিনভাবে, অন্তর দিয়ে অনুভবে, জিহ্বা দিয়ে স্বীকৃতিতে এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ দিয়ে কাজে ৬। অর্থাৎ প্রশংসার পরিসরে হামদ সবচেয়ে ব্যাপক, যেখানে নিয়ামত পাওয়া শর্ত নয়; আর শুকর হলো নিয়ামতের প্রতিদানে কৃতজ্ঞতার এক সক্রিয়, ত্রিমুখী প্রকাশ। এজন্যই ‘আলহামদুলিল্লাহ’ ‘আশ-শুকরু লিল্লাহ’-র চেয়ে বহু প্রশস্ত একটি বাক্য।

এটি একটি সূক্ষ্ম ভাষাগত প্রশ্ন, যার উত্তরে লুকিয়ে আছে আয়াতের সৌন্দর্য। ‘আলম’ মূলত একটি সমষ্টিবাচক শব্দ; সাধারণত এর বহুবচন হয় না, কারণ আল্লাহ ছাড়া সমস্ত সৃষ্টির সমষ্টিকেই এক কথায় ‘আলম’ বলা হয় ২। তবু এখানে বহুবচন ‘আলামীন’ আনা হয়েছে আল্লাহর পরিপূর্ণ ও সর্বব্যাপী প্রতিপালকত্ব ফুটিয়ে তুলতে ২। এর দ্বারা চোখের সামনে ভেসে ওঠে সৃষ্টির ভিন্ন ভিন্ন শ্রেণি, মানব জাতি, জিন জাতি, ফেরেশতাকুল, আর অগণিত পশুপাখি ও জীবজন্তুর জগৎ; প্রত্যেকের প্রয়োজন ভিন্ন, প্রকৃতি ভিন্ন, তবু সেই এক রব প্রত্যেকের আলাদা আলাদা যত্ন নেন ২৫। বহুবচনটি যেন বলে দেয়, তাঁর প্রতিপালনের বাইরে কিছুই নেই।

ছোট্ট এই বাক্যটির মর্যাদা হাদীসে বিশেষভাবে বর্ণিত হয়েছে, যা শুনলে এর প্রতি ভালোবাসা আরও বেড়ে যায়। হাদীসে ‘আলহামদুলিল্লাহ’-কে শ্রেষ্ঠ দু‘আ বলা হয়েছে, আর বর্ণিত আছে যে তা নেকির দাঁড়িপাল্লা পূর্ণ করে দেয় ২। এ কারণেই আল্লাহ পছন্দ করেন যে, বান্দা প্রতিটি পানাহারের পরও তাঁর প্রশংসা করুক ২। ভেবে দেখুন, আমরা যে খাবার খাই, যে পানি পান করি, তার পেছনে কত অসংখ্য অনুগ্রহ লুকিয়ে আছে; সেই অনুভব থেকে একটিবার ‘আলহামদুলিল্লাহ’ বলা যেন সামান্য চেষ্টায় বিশাল প্রতিদানের দরজা খুলে দেয়। তাই বাক্যটি নিছক অভ্যাস নয়, বরং প্রতিদানে ভরা এক জীবন্ত ইবাদত।

এটি কুরআনের ভাষাশৈলীর একটি চমৎকার দিক, যা অলংকারশাস্ত্রে আলোচিত হয়। জালালাইনের ব্যাখ্যায়, ‘আলহামদু লিল্লাহ’ আক্ষরিকভাবে একটি ‘জুমলা খবরিয়া’ তথা সংবাদবাচক বাক্য, অর্থাৎ এটি যেন একটি তথ্য জানাচ্ছে, ‘সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর’ ৫। কিন্তু এর প্রকৃত উদ্দেশ্য নিছক তথ্য দেওয়া নয়, বরং এর মর্ম দ্বারা আল্লাহর ‘সানা’ বা প্রশংসা করা ৫। ভাষার এই কৌশলে সংবাদের আকারে এসেছে স্তুতি; যেন বলা হচ্ছে, এটি কেবল আমার মত নয়, এটিই চিরন্তন সত্য যে তিনিই সমুদয় প্রশংসার মালিক ও একমাত্র যোগ্য। ফলে বাক্যটি একইসঙ্গে একটি ঘোষণা এবং একটি ইবাদত হয়ে ওঠে।

ভাবুন সূর্যের আলো আর বৃষ্টির কথা; তা ভালো-মন্দ সবার ওপরই অকাতরে ঝরে, কেউ চাক বা না-চাক। ‘রহমান’ আল্লাহর সেই সর্বজনীন দয়া, দুনিয়ায় যা বিশ্বাসী-অবিশ্বাসী সবাইকে ঘিরে রাখে ১২। আর ‘রহীম’ যেন এক পিতার নিজের সন্তানের প্রতি বিশেষ যত্ন, আখিরাতে যা কেবল মুমিনদের জন্য তোলা থাকে ২। একটি দয়া সবার জন্য খোলা, অন্যটি বিশ্বস্তদের জন্য সংরক্ষিত।

কারণ একে অপরের পরিপূরক। ‘রহমান’ দয়ার বিশালতা বোঝায়, ‘রহীম’ বোঝায় তার স্থায়িত্ব ও বিশেষত্ব ২। একটির অভাবে দয়ার ছবি অসম্পূর্ণ থাকত; পাশাপাশি বসিয়ে আল্লাহ একসঙ্গে তাঁর দয়ার ব্যাপ্তি ও গভীরতা, দুটোই প্রকাশ করেছেন ২।

মুবালাগা হলো আরবি ব্যাকরণের আধিক্য-জ্ঞাপক রূপ, যা সাধারণ অর্থকে তীব্রতর করে। ‘রহমান’ (ফা‘লান) ও ‘রহীম’ (ফা‘ঈল) দুটিই এমন রূপ, তাই এগুলো নিছক ‘দয়ালু’ নয়, বরং ‘অসীম দয়াময়’ ও ‘পরম করুণাময়’ অর্থ বহন করে ২। ছোট্ট গঠনগত পার্থক্যই দয়ার বিশালতাকে ভাষায় ফুটিয়ে তোলে।

দুনিয়ার জীবনে হ্যাঁ। আল্লাহর সর্বজনীন রহমতে কাফির, মুশরিক, এমনকি অস্বীকারকারীও জীবন, জীবিকা ও বৈষয়িক কল্যাণ থেকে বঞ্চিত হয় না; প্রকৃতির শান্তি-শৃঙ্খলা তারই সাক্ষী ১। তবে আখিরাতের বিশেষ দয়া (‘রহীম’) কেবল মুমিনদের জন্য নির্দিষ্ট ২।

অনেক মুফাসসির বলেন, ‘রহমান’ দুনিয়া ও আখিরাত উভয়ের সর্বজনীন দয়া, যাতে সবাই উপকৃত হয়; আর ‘রহীম’ মূলত আখিরাতের সেই বিশেষ দয়া, যা মুমিনদের জন্য সংরক্ষিত ২। তাই দোয়া করা হয়, আল্লাহ যেন আমাদের সেই বিশেষ দয়ার অধিকারীদের মধ্যে রাখেন।

‘ইয়াওমুদ্দীন’ হলো প্রতিদান ও হিসাব-নিকাশের দিন, কিয়ামত ২৩। সেদিন আল্লাহ প্রত্যেককে তার ভালো ও মন্দ কাজ অনুযায়ী পূর্ণ প্রতিদান দেবেন; দুনিয়ায় যে ইনসাফ অসম্পূর্ণ থেকে যায়, সেদিন তা পরিপূর্ণভাবে প্রতিষ্ঠিত হবে ২। তাই দিনটি একইসঙ্গে আশার ও সতর্কতার।

কারণ সেদিনই আল্লাহর একচ্ছত্র মালিকানা সবচেয়ে স্পষ্টভাবে প্রকাশ পাবে ৪৫। দুনিয়ায় মানুষ ক্ষণিকের ক্ষমতা পায়, কিন্তু কিয়ামতে কারও কোনো প্রকাশ্য কর্তৃত্ব থাকবে না; তাই বিশেষভাবে সেই দিনের মালিকানা উল্লেখ করে সেদিনের ভয়াবহতা ও আল্লাহর পূর্ণ কর্তৃত্ব মনে গেঁথে দেওয়া হয়েছে ৫।

সাত কিরাআতের মধ্যে শব্দটি দু’ভাবে পঠিত; ‘মালিক’ অর্থ অধিপতি বা রাজা, আর ‘মা-লিক’ অর্থ মালিকানার অধিকারী ৪। উভয় পাঠই বিশুদ্ধ ও মুতাওয়াতির এবং অর্থে পরিপূরক; এক পাঠে ফুটে ওঠে সেদিনের রাজত্ব, অন্যটিতে সবকিছুর ওপর পূর্ণ মালিকানা ৪। তাই দুই পাঠ মিলিয়ে অর্থ আরও সমৃদ্ধ হয়।

এটি দায়িত্ববোধ জাগায়। যেহেতু একদিন প্রতিটি কাজের হিসাব হবে এবং সেদিনের মালিক একমাত্র আল্লাহ, তাই বান্দা দুনিয়ার ক্ষণস্থায়ী ক্ষমতায় ভুলে না গিয়ে প্রতিটি কাজে আল্লাহকে স্মরণ রাখে ২৩। আশা ও ভয়ের এই ভারসাম্যই সৎ জীবনযাপনের চালিকাশক্তি।

‘ইবাদত’ মানে কেবল নামাজ-রোজা নয়, বরং চরম বিনয় ও আত্মসমর্পণ ২। ইবনে কাসীরের ভাষায় এটি পূর্ণ ভালোবাসা, বিনয় ও ভয়, এই তিনের সমষ্টি ২। অর্থাৎ যাঁকে ভালোবাসি তাঁরই মহাশক্তির সামনে নিজের অসহায়ত্ব মেনে নেওয়া এবং তাঁর শাস্তির ভয়ও অন্তরে রাখা; এই পূর্ণ সমর্পণই প্রকৃত ইবাদত।

সরল গঠনে বলা যেত ‘না‘বুদুকা’ (তোমার ইবাদত করি)। কিন্তু কর্মপদ ‘ইয়্যাকা’ ক্রিয়ার আগে আনায় (তাকদীম) তৈরি হয় ‘ইখতিসাস’ তথা নির্দিষ্টীকরণ, যার অর্থ ইবাদত ও সাহায্য কেবল তোমারই জন্য, আর কারও জন্য নয় ২৫। শব্দের এই বিন্যাসেই তাওহিদের মর্ম দৃঢ় হয়ে ওঠে।

এটি অলংকারের ‘ইলতিফাত’ রীতি ২। প্রথম আয়াতগুলোতে আল্লাহকে পরোক্ষভাবে বলা হচ্ছিল (তিনি রব, তিনি রহমান); প্রশংসা করতে করতে বান্দার হৃদয় যখন তাঁর নৈকট্য অনুভব করে, তখন কথা স্বাভাবিকভাবেই সরাসরি সম্বোধনে বদলে যায়, ‘কেবল তোমারই ইবাদত করি’ ২। এই পরিবর্তন ইবাদতে আন্তরিকতা ও জীবন্ততা এনে দেয়।

কারণ ইবাদত নিজেও আল্লাহর সাহায্য ছাড়া সম্ভব নয়। বান্দা ঘোষণা করে যে সে কেবল তাঁরই দাসত্ব করবে, আর সঙ্গে সঙ্গে স্বীকার করে নেয়, সেই দাসত্ব পালনের শক্তিও কেবল তাঁর কাছ থেকেই চাই ৩। তাওহিদ ও বিনয়, দুটি একই নিঃশ্বাসে উচ্চারিত হয়।

হাদীসে এসেছে, আল্লাহ সূরা ফাতিহাকে নিজের ও বান্দার মাঝে অর্ধেক-অর্ধেক ভাগ করেছেন ৪। প্রথম অর্ধ আল্লাহর প্রশংসা, আর এই আয়াত থেকে শুরু হয় বান্দার আবেদন ৪। প্রশংসার পর প্রার্থনা, চাওয়া কবুলের এটিই সবচেয়ে সুন্দর পথ; তাই এই আয়াত প্রশংসা থেকে প্রার্থনার সেতু।

না, ‘হিদায়াত’ শব্দের কয়েকটি স্তর আছে ১২। এটি একইসঙ্গে পথের দিক দেখানো, সে পথে চলার তাওফিক দেওয়া এবং গন্তব্যে পৌঁছিয়ে দেওয়া বোঝায় ২। তাই বান্দা যখন ‘ইহদিনা’ বলে, সে কেবল পথ চেনা নয়, বরং সে পথে অবিচল থাকার ও সফলভাবে পৌঁছার সাহায্যও চায়।

মুফাসসিরগণের মতে এটি সেই স্পষ্ট, বক্রতাহীন পথ, অর্থাৎ ইসলাম, যা নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মানুষের সামনে পেশ করেছেন ২৩। আজ সেই পথ কুরআন ও সহিহ হাদীসের মধ্যে সুরক্ষিত ২। এটি নতুন কোনো পথ নয়, বরং আদিকাল থেকে নবীদের আনা চিরন্তন সত্যের পথ।

কারণ হিদায়াত একবারের বিষয় নয়, প্রতিনিয়ত অবিচল থাকার বিষয়। সরল পথ কেবল জ্ঞান-বুদ্ধি দিয়ে ধরে রাখা যায় না; এর জন্য প্রতিমুহূর্তে আল্লাহর তাওফিক দরকার ২। তাই মুমিনও দিনে বহুবার এই দোয়া করে, যেন সে পথে অটল থাকে এবং হিদায়াত আরও বাড়ে ৩।

কারণ সঠিক পথ ছাড়া আর সব অর্জন অর্থহীন। আগের আয়াতে বান্দা সাহায্য চেয়েছিল, আর এই আয়াতে সেই সাহায্যের সবচেয়ে জরুরি রূপটি নির্দিষ্ট করল, সরল পথের দিশা ৪। ইবাদত তখনই সার্থক, যখন তা সঠিক পথ ধরে আল্লাহর সন্তুষ্টির দিকে এগোয়।

তাঁরা সেই সৌভাগ্যবান, যাঁদের আল্লাহ হিদায়াত ও নিয়ামত দিয়ে ধন্য করেছেন ১২। কুরআন সূরা নিসায় (৪:৬৯) তাঁদের পরিচয় দিয়েছে, নবী, সিদ্দীক (পরম সত্যবাদী), শহীদ ও সৎকর্মশীলগণ; আর সঙ্গী হিসেবে তাঁরা কতই না উত্তম ২৪। সরল পথ চাওয়া মানে এই মহান কাফেলার সঙ্গী হওয়ার প্রার্থনা।

‘মাগদুব’ তারা, যারা সত্য জেনেও তা অনুসরণ করেনি, তাই আল্লাহর ক্রোধের শিকার; আর ‘দ্বাল্লীন’ তারা, যারা না জেনে, সঠিক পথ অনুসন্ধানে ত্রুটি করে পথভ্রষ্ট হয়েছে ৩৫। অর্থাৎ প্রথম দলের ত্রুটি আমলে, দ্বিতীয় দলের ত্রুটি জ্ঞানে; দুটি থেকেই আশ্রয় চাওয়া হয়েছে।

কারণ জীবন্ত উদাহরণ অন্তরে বেশি প্রভাব ফেলে। ‘অনুগ্রহপ্রাপ্তদের পথ’ বলায় সরল পথ আর বিমূর্ত কোনো ধারণা থাকে না, বরং নবী-সিদ্দীক-শহীদদের বাস্তব কাফেলায় রূপ নেয় ৪। মানুষ তখন সেই সম্মানিত সঙ্গীদের পথ ধরে চলতে অনুপ্রাণিত হয়।

কারণ দুই বিচ্যুতির একটি জ্ঞানের অভাবে, অন্যটি আমলের অভাবে। ‘দ্বাল্লীন’ পথ হারায় না-জেনে, আর ‘মাগদুব’ পথ হারায় জেনেও না-মেনে ৩৫। তাই প্রকৃত সরল পথ সেটিই, যেখানে সত্য জানাও আছে এবং সেই অনুযায়ী আমলও আছে; জ্ঞান ও কাজের এই সমন্বয়েই হিদায়াতের পূর্ণতা।